LIBRO DE LOS MUERTOS

El Libro de los Muertos, una de las obras capitales de la literatura religiosa de todos los tiempos, constituye un documento de primera magnitud para adentrarse en el conocimiento de la religiosidad del antiguo pueblo egipcio. La obra está formada por un conjunto de textos y fórmulas mágicas, mediante las cuales los difuntos (para quienes estaba destinado tal Libro) podrían vencer las dificultades y peligros que les aguardaban en el Más Allá. El sentido pragmático de la obra motivó que fuera copiada una y otra vez, habiéndose llegado así muchos ejemplares -algunos bellamente ilustrados-, circunstancia que ha dificultado el establecimiento de una edición canónica. Este Libro, con su profundo sentido alegórico, sus imágenes y su recreación fantástica de la Ultratumba, nos permite seguir con todo lujo de detalles el proceso religioso de la Historia egipcia.

"Jesús el Cristo, vivió la misma vida sencilla, siempre confiando en el Señor y sin pensar en el mañana, que vivieron Buda, Krishna y otros videntes vedantines y sabios de la antigüedad, y su maravillosa historia ha demostrado al mundo que poseía poderes divinos, manifestando esos poderes a través de sus actos. Desde su infancia, vivió en la conciencia de Dios y se dio cuenta de la íntima relación que existe entre el alma individual y el Padre Celestial, viviendo una vida que se ha erigido como un ejemplo frente a todos los buscadores de la espiritualidad. El amor desinteresado por la humanidad mostrado por Jesús el Cristo, fue único y siguiendo su ejemplo, debemos tratar de amar a todos los seres humanos; es más, amar a todos los seres vivos, como dijo Buda. En nuestras vidas, tenemos que seguir el camino de Jesús, el Cristo, en el Amor Universal. Es por esta razón por lo que el Vedanta acepta el ideal de Cristo y lo presenta ante el mundo, eligiéndolo antes que a otros buscadores de la espiritualidad, pidiendo que se siga el camino de Jesús el Cristo, para ser como Cristo, para vivir la vida de Jesús el Cristo y obedecer sus enseñanzas, adorándolo como un Salvador de la humanidad y un Redentor del mundo. "

El peregrino querúbico de Angelus Silesius ha sido considerada la obra mística más importante del siglo XVII europeo. Inspirada en los grandes autores espirituales (Eckhart, Tauler, Blois, Ruusbroec, Seuse, san Juan de la Cruz, Böhme) sus versos recorren los grandes temas de la mística cristiana desde una perspectiva universalista: la eternidad en el tiempo, la mutua dependencia de Dios y hombre, el abismo de Dios, el desprendimiento o la vacuidad y la pobreza espirituales. La belleza de su obra ha sido admirada por poetas como Goethe y su influencia se extiende a la obra de Schopenhauer, Wittgenstein o Heidegger.

En esta obra de referencia, convertida ya en clásica, la profesora Marija Gimbutas reunió las fuentes arqueológicas que le permitieron hablar de una cultura matrifocal y probablemente matrilineal, agrícola y sedentaria, en la Vieja Europa (7000-3500 a. C.), en el área sudeste del continente, es decir, en la cultura pre-indoeuropea, en claro contraste con la cultura proto-indoeuropea, decididamente patriarcal, pastoral, nómada y guerrera, que se impuso en toda Europa en el transcurso de tres olas de infiltración desde la estepa rusa, entre los años 4500 y 2500 a. C. El estudio de las imágenes míticas, de sus signos y símbolos, muestra una persistencia del culto a la diosa, poniéndose de manifiesto la supremacía de aspectos tales como el poder de generar vida y el de la fertilidad.

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Si el volumen primero de Sufismo y taoísmo estudiaba en profundidad, y esclarecía, los principales conceptos ontológicos del sufismo, en este segundo volumen, y siguiendo los mismos criterios que en el anterior, el autor nos introduce en los planteamientos esenciales del pensamiento filosófico taoísta y adopta como fuentes para su estudio a dos de sus máximos representantes, Laozi (Lao Tsé) y Zhuangzi (Chuang Tzu). Toshihiko Izutsu concluye este libro con un esclarecedor análisis comparativo de estos dos sistemas ontológicos que aparentemente no tienen conexión histórica pero que, sin embargo, esconden preocupaciones metafísicas comunes.