HACER HABLAR AL CIELO

Aunando erudición y mordacidad, Sloterdijk desarrolla en este imprescindible ensayo el concepto de teopoesía, explora los mecanismos estilísticos de la palabra divina y se reafirma como uno de los filósofos más lúcidos de nuestro tiempo. Tradicionalmente se ha abordado la religión desde perspectivas teológicas, históricas o políticas. El autor plantea en esta obra una aproximación desde la teopoesía, entendida como creación literaria de Dios, en la que el hecho divino aparece como texto poético o como una serie histórica de ellos. La teopoesía concierne a las pretensiones de hacer que Dios o los dioses recogidos en la biblioteca de la humanidad se manifiesten; o bien son ellos los que hablan directamente, o son sus actos y sus pensamientos lo que indirectamente reproducen los poetas. Las religiones invocan actos literarios más o menos elaborados en sus documentos fundacionales, incluso cuando los dogmas de que se acompañan contribuyen a hacer olvidar este hecho. Las religiones son, en definitiva, «productos literarios con los que los autores [...] competían por clientela en el reducido mercado [...] de los cultos». Esta obra clave del filósofo alemán Peter Sloterdijk reúne con erudición y lucidez, en un recorrido desde los comienzos de la historia hasta el presente, los elementos de una crítica de las formas literarias de representación como crítica del dogmatismo y de la «lógica de Dios» de la teología: toda interpretación teológica de lo divino pertenece al ámbito de la poesía, no del saber ni de la filosofía.

La Suma Teológica es la obra más madura de Tomás de Aquino, y la más famosa de toda la teología medieval. Su autor subraya en ella las propiedades del ser (unidad, verdad, bondad y belleza), y la primacía de la libertad humana como marco de su pensamiento. Se selecciona en este pequeño volumen varios de sus mejores textos antropológicos, de gran influencia en la historia del pensamiento universal.

«Reflexiones filosóficas sobre algunos problemas de teología» es el título del curso de diez lecciones que Xavier Zubiri impartió en Madrid entre noviembre y diciembre de 1967. El curso abarcaba cinco de los grandes temas de la teología clásica: la Trinidad, la creación, la encarnación, y la eucaristía. A ello se añadía una reflexión sobre la evolución del dogma. Zubiri pudo revisar y corregir a mano la transcripción mecanografiada de las lecciones. Incluso pudo redactar a máquina algunas partes del curso, como la Introducción y casi toda la primera parte sobre el misterio trinitario, con el objetivo de publicar un libro. En la Introducción, Zubiri señalaba que «no se trata de lecciones de teología... pero se puede partir de un sistema filosófico determinado para estudiar cómo se ve desde él el contenido del depósito revelado». Esto es lo que Zubiri quiso hacer utilizando sus propios conceptos filosóficos, tales como realidad, respectividad, sustantividad, personeidad, etc. De este modo trataba de conceptuar y esclarecer los cinco «misterios» teológicos ya mencionados. Zubiri hacía esto, como era habitual, mediante un diálogo crítico y creativo con la historia de la filosofía y de la teología. El resultado es un libro que no solo muestra la profunda originalidad de Zubiri a la hora de abordar estos problemas, sino también la importancia que tiene la filosofía para el propio desarrollo de los problemas teológicos.

El libro plantea «el problema de Dios» desde la propia experiencia vital de su autor y su búsqueda incesante, tanto a través de la lectura de los grandes místicos como el Maestro Eckhart y de las grandes tradiciones religiosas (hinduismo, buddhismo, cristianismo) como de prácticas tales como el yoga y la meditación, hasta el encuentro con aquellas personas afines a sus inquietudes espirituales. Los textos místicos y sagrados son abordados a partir de autores como Mircea Eliade, Henry Corbin, Jean Varenne o Louis Massignon, entre otros, y confrontados con la filosofía griega y del siglo XX, desde Nietzsche a Martin Heidegger o Hannah Arendt. El «problema de Dios» se enfoca desde una doble perspectiva: la del Dios antropomorfo y personal y la del Dios impersonal, sin forma ni figura, para centrar el argumento de su libro en esta última. En efecto, esta obra trata del Dios al que se llega por la cara norte de la montaña, que no es otra que el Monte Carmelo de san Juan de la Cruz, y cuya cima se alcanza mediante una ascensión que consiste en un proceso de reducción y de negación. Es el camino mostrado por la teología negativa o apofática, que desde Dionisio el Areopagita concibió que nada puede afirmarse de Dios. Al hilo del «Dios ha muerto» de Nietzsche y de lo que Heidegger entendió como «pensamiento puro», «el desierto crece», Hervé Clerc considera que «lo que crece hoy en día en la desolación del mundo, oculta tras ella, es la cara desértica de Dios». Lecturas, pensamientos, conversaciones, mitos son aquí entrelazados para dar forma a un texto único y original.