* EVANGELIOS APOCRIFOS

EL TÉRMINO APÓCRIFO, EN SU SENTIDO ETIMOLÓGICO, DERIVA DEL GRIEGO Y SIGNIFICA COSA ESCONDIDA, SIENDO UTILIZADO EN EL MUNDO ANTIGUO PARA DESIGNAR A LOS LIBROS DESTINADOS AL USO EXCLUSIVO DE LOS INICIADOS EN ALGÚN MISTERIO. ENTRE LOS PRIMEROS CRISTIANOS SE ASOCIÓ CON ESCRITOS CUYO AUTOR ERA DESCONOCIDO Y QUE, AUNQUE SEPARADOS DE LA ORTODOXIA, SE PRESENTABAN COMO SAGRADOS. MLA MAYOR PARTE DE LOS APÓCRIFOS PRESENTADOS EN ESTA OBRA TIENEN, SOBRE TODO, UN CARÁCTER EVANGÉLICO Y HABLAN CON LA MISMA AUTORIDAD DE LOS EVANGELIOS CANÓNICOS. MUCHOS DE ELLOS CONSERVAN EN SU LENGUA ORIGINAL, FUNDAMENTALMENTE GRIEGA, Y EN VARIAS REFUNDICIONES DEL LATÍN U OTRAS LENGUAS ORIENTALES (COPTAS, ÁRABES, ESLAVAS, ARMENIAS,...).MESTOS DOCUMENTOS SON UN TESORO LITERARIO ÚNICO Y CONSTITUYEN LA VERDADERA CONEXIÓN ENTRE LA LITERATURA HEBRAICA DEL LLAMADO ANTIGUO TESTAMENTO Y LA QUE, EN TORNO A LA FIGURA MÍTICA DE JESÚS, COMENZARÍA A PRODUCIRSE EN LENGUA GRIEGA Y QUE LLEGARÍA A NOSOTROS CON EL NOMBRE DE NUEVO TESTAMENTO.MJUNTO A LAS POSTURAS ANTAGÓNICAS QUE ESTOS TEXTOS PRODUCEN ENTRE LOS ESTUDIOSOS EN GENERAL, NO CABE NINGUNA DUDA DE QUE LOS ESCRITOS CONSIDERADOS APÓCRIFOS REFLEJAN EL SENTIR DE AQUELLAS PRIMERAS COMUNIDADES CRISTIANAS ACERCA DE CRISTO, DE SU PERSONA Y DE SU FAMILIA. EN CUANTO AL DOGMA DE LA IGLESIA, SE PRESENTAN FRECUENTEMENTE COMO TESTIGOS DE VERDADES QUE, HOY POR HOY, SON OBJETO DE FE ENTRE NUMEROSAS COMUNIDADES CRISTIANAS.MEL LECTOR EN LENGUA CASTELLANA -MENOS MANIATADO HOY QUE EN OTROS TIEMPOS POR LOS PRECEPTOS CATÓLICOS MÁS ESTRICTOS- PUEDE GOZAR DE LA LIBERTAD DE CONOCER DIRECTAMENTE UNOS TEXTOS QUE AÑADEN AMPLITUD Y NUEVAS PERSPECTIVAS AL HECHO RELIGIOSO, Y HACERLO COMO CREYENTE Y AMANTE DE DIOS O COMO ALGUIEN SIMPLEMENTE INTERESADO EN ADENTRARSE EN EL HECHO CULTURAL DE LOS DISTINTOS PUNTOS DE VISTA CON QUE PUEDE SER ESTUDIADA LA HISTORIA DE LA RELIGIÓN.

Ateos clandestinosrecoge diversos testimonios y pensamientos que se han conservado por escrito a pesar de la persecución y exterminio al que fueron sometidos sus autores. Un grupo de valientes pensadores europeos de la primera mitad del siglo XVIII pretendieron acabar, valiéndose únicamente de la fuerza de la razón, con el monopolio de siglos de oscurantismo religioso y político. Dejaron abierto así el camino de la Ilustración, cuyas ideas se popularizaron en la segunda mitad del Siglo de las Luces.

El Bodhicaryavatara ha inspirado a muchos, comenzando con una gran popularidad en la India y culminando con una apreciación extraordinaria entre estudiosos y practicantes del budismo en Occidente. Fue una de las obras indias más influyentes entre los budistas tibetanos y mongoles, y ganó popularidad rápidamente en todo el mundo desde que se dio a conocer en los primeros estudios europeos de la segunda mitad del siglo XIX. En tiempos más recientes se ha convertido en una de las obras más comentadas tanto por los estudiosos del budismo en Occidente, China y Japón, como por los maestros tibetanos que hoy diseminan las tradiciones budistas en el mundo entero. Esta primera traducción directa del sánscrito al castellano del Bodhicaryavatara ha tenido en cuenta los estudios más recientes y las versiones tibetanas y china, y se completa con un valioso y extenso estudio realizado por Luis O. Gómez Rodríguez, profesor emérito de Asian Languages and Cultures, Religious Studies,

¿Es posible la completa superación de las tradiciones religiosas, culturales y emocionales que han configurado los marcos interpretativos de la cultura occidental? El estudio de los fenómenos religiosos pone de manifiesto la naturaleza siempre ambigua del ser humano, el cual es capaz de lo mejor y lo peor. A partir de los debates  en torno a la desaparición o el retorno de lo religioso en nuestras sociedades actuales, el libro de Duch apuesta por una crítica religiosa de la religión, al tiempo que muestra la necesaria inclusión de las preguntas fundamentales acerca de la vida y la muerte en el marco de toda auténtica antropología.

En esta obra de referencia, convertida ya en clásica, la profesora Marija Gimbutas reunió las fuentes arqueológicas que le permitieron hablar de una cultura matrifocal y probablemente matrilineal, agrícola y sedentaria, en la Vieja Europa (7000-3500 a. C.), en el área sudeste del continente, es decir, en la cultura pre-indoeuropea, en claro contraste con la cultura proto-indoeuropea, decididamente patriarcal, pastoral, nómada y guerrera, que se impuso en toda Europa en el transcurso de tres olas de infiltración desde la estepa rusa, entre los años 4500 y 2500 a. C. El estudio de las imágenes míticas, de sus signos y símbolos, muestra una persistencia del culto a la diosa, poniéndose de manifiesto la supremacía de aspectos tales como el poder de generar vida y el de la fertilidad.

«[Este libro] es la primera comparación hecha en profundidad entre los pensamientos islámico y chino... Desde su aparición, ha ejercido un enorme influjo en cualquier estudio sobre Ibn ;Arabî y la metafísica sufí», Seyyed Hossein Nasr. Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu, profesor honorario en la universidad japonesa de Keio, ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Para ello, Izutsu centra todo su esfuerzo en aclarar profundamente la estructura fundamental de cada uno de estos dos sistemas filosóficos, sin establecer parecidos ni diferencias, sino estudiándolos independientemente, antes de proceder a su análisis comparativo. Por tanto, este primer volumen estará enteramente dedicado a esclarecer los principales conceptos ontológicos en que se basa la doctrina de Ibn ;Arabî, cuyos ejes principales son lo Absoluto y el Hombre Perfecto. A través de su riguroso examen del sufismo y el taoísmo, Izutsu inaugura una visión más amplia de la filosofía oriental, un «diálogo metahistórico» entre diferentes sistemas filosóficos que, sin tener una conexión directa, esconden preocupaciones metafísicas comunes.