COLISION CON EL INFINITO

Al igual que le sucedió a Ramana Maharshi, la realización de Suzanne Segal se produjo de forma abrupta e inesperada y sin ningún tipo de preparación. Estaba esperando el autobús tranquilamente y, en un instante, dejó de ser alguien; su identidad personal como Suzanne Segal desapareció en un chasquido. En esta autobiografía, Suzanne describe sus esfuerzos y dificultades para comprender y afrontar esta extraordinaria transformación hasta alcanzar la realización de su auténtica naturaleza.

¿Es posible la completa superación de las tradiciones religiosas, culturales y emocionales que han configurado los marcos interpretativos de la cultura occidental? El estudio de los fenómenos religiosos pone de manifiesto la naturaleza siempre ambigua del ser humano, el cual es capaz de lo mejor y lo peor. A partir de los debates  en torno a la desaparición o el retorno de lo religioso en nuestras sociedades actuales, el libro de Duch apuesta por una crítica religiosa de la religión, al tiempo que muestra la necesaria inclusión de las preguntas fundamentales acerca de la vida y la muerte en el marco de toda auténtica antropología.

"Cuando revisamos otros ateísmos más antiguos, nos damos cuenta de que algunas de nuestras más firmes convicciones -laicas o religiosas- son harto cuestionables. Si esa posibilidad nos molesta, puede que lo que andemos buscando no sea libertad de pensamiento, sino libertad para no pensar". Siete tipos de ateísmo, el nuevo, estimulante y ameno libro de John Gray, describe el rico y complejo legado de la tradición atea, una tradición que él considera en muchos sentidos igual de fértil y valiosa que la de la religión misma, además de estrechamente interconectada con ésta, su tantas veces pretendida "antagonista". En ese sentido, la fe irracional en el progreso, el hombre o la ciencia puede dar lugar a calamidades tan funestas como las que jalonan las páginas más oscuras de los monoteísmos. El resultado es un sugerente ensayo que se acerca a una heterogénea galería de pensadores y escritores -desde el marqués de Sade y su furibundo «odio a Dios» hasta Schopenhauer y su ateísmo místico, sin olvidar a Bertrand Russell, un escéptico a su pesar, a Dostoievski, Nietzsche, Conrad, Santayana...- que, en diferentes momentos y lugares, se esforzaron por comprender mejor las peliagudas cuestiones de la salvación, la razón, el progreso y el mal y, en último término, el sentido mismo de lo que es ser humanos.

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Si el volumen primero de Sufismo y taoísmo estudiaba en profundidad, y esclarecía, los principales conceptos ontológicos del sufismo, en este segundo volumen, y siguiendo los mismos criterios que en el anterior, el autor nos introduce en los planteamientos esenciales del pensamiento filosófico taoísta y adopta como fuentes para su estudio a dos de sus máximos representantes, Laozi (Lao Tsé) y Zhuangzi (Chuang Tzu). Toshihiko Izutsu concluye este libro con un esclarecedor análisis comparativo de estos dos sistemas ontológicos que aparentemente no tienen conexión histórica pero que, sin embargo, esconden preocupaciones metafísicas comunes.

En Vida, la mirada de Heinrich Seuse, cargada de un acento claramente cristocéntrico, le lleva a reinterpretar buena parte del pensamiento de su maestro Eckhart a partir del sufrimiento de Cristo y de su necesaria imitación. La alta escuela del abandono (gelassenheit) por él pregonada enseña al ser humano a mirarse en el espejo del Cristo de la Pasión para, conformando su imagen a la de Cristo, transformarla en la Deidad. Pero quizá el rasgo más característico del pensamiento de Seuse sea su teoría de la imagen, que establece como método eficaz para alcanzar la ausencia de toda imagen. Superar las imágenes por medio de las imágenes se convierte así en una mistagogía destinada a mostrar la verdadera brecha que lleva a la Deidad.