BELLEZA COMPULSIVA

El surrealismo ha sido generalmente visto tal como su fundador, André Bretón, quiso que se lo viera: como un movimiento de amor y liberación. En Belleza compulsiva Hal Foster, uno de los mas brillantes pensadores y teóricos del arte, analiza con extraordinaria lucidez el corazón mismo del surrealismo y lo hace desde el lado más oscuro de aquella singular vanguardia. Porque el surrealismo estuvo siempre íntimamente ligado a lo siniestro, a la compulsión de repetir el instinto de muerte. El estatuto de la obra de arte surrealista es el de la era del psicoanálisis.Belleza compulsiva no sólo aporta una lectura nueva y muy fundada del surrealismo, sino que propone una reconsideración del modernismo a la luz del shock capitalista y del desarrollo tecnológico. Foster discute el destino del surrealismo en la actualidad, en un mundo que se ha vuelto surrealista.

Con este libro, Nicolas Bourriaud busca contribuir al surgimiento de una estética inclusiva que requiera un aprendizaje de la mirada finalmente descentrada, en el seno de un universo plurivalente, donde se incluya a los no humanos. Basada en una visión ampliada de la antropología, esta estética ratificaría el final de los binomios que estructuran el pensamiento predador de Occidente. En una estética inclusiva, formas y materias constituyen un tipo especial de cooperación, tal como sucede entre el ser humano y lo que se denominaba antes su entorno. En lugar de reaccionar ante las formas, las imágenes o las ideas con las herramientas heredadas, se ha hecho necesario elaborar nuevas herramientas. Por otra parte, el confinamiento mundial que marcó la pandemia de la Covid-19 nos deja entrever lo que podría ser la etapa siguiente de esta sedentarización. Si todos los individuos habíamos ya interiorizado la idea de que nuestro papel en la Tierra consistía en ser inmediatamente utilizables por el sistema productivo, nada tiene de asombroso, por lo tanto, que las modalidades de gobernanza contemporánea se vean transformadas por este proceso de domesticación general de lo viviente, dentro del cual los humanos y los no humanos se ven reunidos por su condición de materia prima. En el seno de la catástrofe climática, el arte podría construir un modelo alternativo y una inspiración para las actividades humanas. La catástrofe ecológica nos conmina hoy a replantearnos el espacio que nuestras sociedades le han asignado al arte. La creatividad, el espíritu crítico, el intercambio, la trascendencia, el vínculo con el Otro y con la Historia, todos valores intrínsecos a la práctica artística, resultan también vitales para el futuro de la humanidad. Al tratar de desplegar algunas de las figuras estéticas que flotan en el capitalismo planetario, Inclusiones intenta, a la vez, describir los retos de la actividad artística en tiempos del capitaloceno y abogar para que se la reconozca como una necesidad vital.

Cauquelin establece una tipología de las teorías del arte desde el punto de vista de sus efectos. A menudo surge la pregunta «¿Para qué sirve la teoría si las obras hablan por sí mismas a la sensibilidad?». Dicha interrogación no deja de remitir a una teoría: la de la intuición directa de lo bello y de la sensibilidad artística universal. Sin embargo, habría que demostrar cuál es la acción de lo teórico en el dominio del arte y cómo se articula con el cuestionamiento de la obra, cuáles son los modos en que se manifiesta: tal es el propósito de Las teorías del arte. Para llevar a cabo este proyecto, la célebre teórica francesa Anne Cauquelin -que hasta ahora permanecía inédita en castellano- establece una tipología de las teorías existentes desde el punto de vista de sus efectos. Veremos entonces que, por un lado, tal tipología no corresponde para nada con el orden histórico y, por otro, para tomar en cuenta dichos efectos, la autora convoca una amplia gama de discursos que no suelen considerarse como teorías propiamente dichas, aunque impactan directa o indirectamente en las prácticas artísticas. Cauquelin abre el campo a discursos de distinto género, como los de los críticos e historiadores de arte, de los especialistas en semiótica, de los fenomenólogos, de los psicoanalistas y de los propios artistas, que a menudo teorizan acerca de su práctica. El libro también desmenuza con lucidez el «rumor teórico» de los innumerables y no siempre anónimos «opinadores» que dicen no saber nada de arte, pero cuyas intervenciones son generalmente muy fuertes y a fin de cuentas actúan también como auxiliares teóricos importantes, por su acción específica en el dominio del arte.

Desde inicios del siglo XIX, arte y política fueron moldeados por la fuerza centrífuga que irradió la Revolución industrial: movimiento de exclusión social, por un lado; rechazo categórico por el otro, de ciertos signos, objetos o imágenes. Como en el modelo de la termodinámica, la energía social produce un residuo, generando zonas de exclusión en las que se apiñan en completo desorden el proletariado, los explotados, la cultura popular, lo inmundo y lo inmoral: el conjunto subvaluado de todo lo que no se podría ver. Luego de los polémicos y muy exitosos Estética relacional, Postproducción y Radicante, Nicolas Bourriaud se propone presentar en este nuevo libro el ámbito de lo exformal como el lugar donde se desarrollan las negociaciones fronterizas entre lo excluido y lo admitido, entre el producto y el residuo. El término «exforma» designará aquí a la forma atrapada en un procedimiento de exclusión o de inclusión. Es decir, a todo signo que transita entre el centro y la periferia, flotando entre la disidencia y el poder. Bourriaud analiza los efectos de esta mutación en nuestros modos de pensar o de sentir, a través de las máquinas ópticas que proporciona el arte contemporáneo.

Frente a la reducida visión de los especialistas, Rudolf Wittkower pone de relieve en esta obra cómo las diferentes culturas del este y el oeste pueden inspirarse recíprocamente sin por ello perder su originalidad. Esta peculiar «migración de los símbolos» la estudia Wittkower en la difusión mundial del motivo de «el águila y la serpiente» y, sobre todo, en las maravillas, monstruos y portentos que, vistos o imaginados en oriente, según el testimonio de Megástenes, Marco Polo y otros viajeros, pasaron a ser parte de la cultura europea. El otro gran tema del libro es la forma plástica de la que se han revestido en el arte occidental ideas tan significativas como las de Tiempo y Virtud, Paciencia y Ocasión, Muerte y Resurrección, junto con los intentos hechos en los albores del Renacimiento italiano para dar nueva vida a los jeroglíficos egipcios, entendidos como recipientes de una recóndita sabiduría. Rudolf Wittkower fija también su mirada en el «lenguaje gestual» que tanto llama la atención en las figuras de santos y ángeles de El Greco, reconstruye los pasos dados por Tiziano hasta pintar La religión socorrida por España, según puede ser contemplada en el Museo del Prado, y completa el círculo de sus indagaciones esclareciendo, con erudición y agilidad, la relación de la imagen y el concepto, la percepción y la interpretación, así como los diferentes niveles de significación que cabe hallar en los símbolos visuales.

Estos díalogos nos hablan del comienzo de una nueva era en los museos, porque estamos ante el comienzo de una nueva era en el mundo. Pero aquí, como en cualquier rincón del planeta, los cambios no surgieron de la nada. Fueron germinando a lo largo de las décadas, a medida que olas de trasnformaciones sociales planteaban nuevas exigencias a las instituciones culturales y se postulaban ideas progresistas sobre qué es un museo. El nuevo siglo ha marcado una fase de pluralismo para las instituciones de arte. Ya no están obligadas a copiar viejos modelos ni a importar ideas foráneas. Se ha abierto un campo fértil de posibilidades para los museos, sobre todo para aquellos que funcionan por fuera de los que se consideraban centros del arte occidental.