LIBRO DE LOS MUERTOS

El Libro de los Muertos, una de las obras capitales de la literatura religiosa de todos los tiempos, constituye un documento de primera magnitud para adentrarse en el conocimiento de la religiosidad del antiguo pueblo egipcio. La obra está formada por un conjunto de textos y fórmulas mágicas, mediante las cuales los difuntos (para quienes estaba destinado tal Libro) podrían vencer las dificultades y peligros que les aguardaban en el Más Allá. El sentido pragmático de la obra motivó que fuera copiada una y otra vez, habiéndose llegado así muchos ejemplares -algunos bellamente ilustrados-, circunstancia que ha dificultado el establecimiento de una edición canónica. Este Libro, con su profundo sentido alegórico, sus imágenes y su recreación fantástica de la Ultratumba, nos permite seguir con todo lujo de detalles el proceso religioso de la Historia egipcia.

En Vida, la mirada de Heinrich Seuse, cargada de un acento claramente cristocéntrico, le lleva a reinterpretar buena parte del pensamiento de su maestro Eckhart a partir del sufrimiento de Cristo y de su necesaria imitación. La alta escuela del abandono (gelassenheit) por él pregonada enseña al ser humano a mirarse en el espejo del Cristo de la Pasión para, conformando su imagen a la de Cristo, transformarla en la Deidad. Pero quizá el rasgo más característico del pensamiento de Seuse sea su teoría de la imagen, que establece como método eficaz para alcanzar la ausencia de toda imagen. Superar las imágenes por medio de las imágenes se convierte así en una mistagogía destinada a mostrar la verdadera brecha que lleva a la Deidad.

Ramon Llull y el secreto de la vida descubre el enigmático mundo de este filósofo, místico y visionario (Mallorca, 1232 1316) que escribió unos 300 libros en catalán, latín y árabe recorriendo las principales capitales europeas, el Mediterráneo oriental y el norte de África con el claro propósito de comunicar y predicar un modelo místico de contemplación. El descubrimiento del ars combinatoria, un nuevo lenguaje que tenía sus paralelismos en las técnicas de cabalistas y sufíes, encontraría numerosos admiradores en Europa, desde los filósofos del Renacimiento -que lo entendieron como un arte de la memoria- hasta los más recientes estudios, que lo ven como un precedente del lenguaje de la informática.

"Jesús el Cristo, vivió la misma vida sencilla, siempre confiando en el Señor y sin pensar en el mañana, que vivieron Buda, Krishna y otros videntes vedantines y sabios de la antigüedad, y su maravillosa historia ha demostrado al mundo que poseía poderes divinos, manifestando esos poderes a través de sus actos. Desde su infancia, vivió en la conciencia de Dios y se dio cuenta de la íntima relación que existe entre el alma individual y el Padre Celestial, viviendo una vida que se ha erigido como un ejemplo frente a todos los buscadores de la espiritualidad. El amor desinteresado por la humanidad mostrado por Jesús el Cristo, fue único y siguiendo su ejemplo, debemos tratar de amar a todos los seres humanos; es más, amar a todos los seres vivos, como dijo Buda. En nuestras vidas, tenemos que seguir el camino de Jesús, el Cristo, en el Amor Universal. Es por esta razón por lo que el Vedanta acepta el ideal de Cristo y lo presenta ante el mundo, eligiéndolo antes que a otros buscadores de la espiritualidad, pidiendo que se siga el camino de Jesús el Cristo, para ser como Cristo, para vivir la vida de Jesús el Cristo y obedecer sus enseñanzas, adorándolo como un Salvador de la humanidad y un Redentor del mundo. "

«[Este libro] es la primera comparación hecha en profundidad entre los pensamientos islámico y chino... Desde su aparición, ha ejercido un enorme influjo en cualquier estudio sobre Ibn ;Arabî y la metafísica sufí», Seyyed Hossein Nasr. Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu, profesor honorario en la universidad japonesa de Keio, ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Para ello, Izutsu centra todo su esfuerzo en aclarar profundamente la estructura fundamental de cada uno de estos dos sistemas filosóficos, sin establecer parecidos ni diferencias, sino estudiándolos independientemente, antes de proceder a su análisis comparativo. Por tanto, este primer volumen estará enteramente dedicado a esclarecer los principales conceptos ontológicos en que se basa la doctrina de Ibn ;Arabî, cuyos ejes principales son lo Absoluto y el Hombre Perfecto. A través de su riguroso examen del sufismo y el taoísmo, Izutsu inaugura una visión más amplia de la filosofía oriental, un «diálogo metahistórico» entre diferentes sistemas filosóficos que, sin tener una conexión directa, esconden preocupaciones metafísicas comunes.

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu, profesor honorario en la universidad japonesa de Keio, ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn Arabi y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn Arabi, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Para ello, Izutsu centra todo su esfuerzo en aclarar profundamente la estructura fundamental de cada uno de estos dos sistemas filosóficos, sin establecer parecidos ni diferencias, sino estudiándolos independientemente, antes de proceder a su análisis comparativo. Por tanto, la primera parte del ensayo estará enteramente dedicada a esclarecer los principales conceptos ontológicos en que se basa la doctrina de Ibn Arabi, cuyos ejes principales son lo Absoluto y el Hombre Perfecto. En la segunda, a través de su riguroso examen del sufismo y el taoísmo, Izutsu inaugura una visión más amplia de la filosofía oriental, un "diálogo metahistórico" entre diferentes sistemas filosóficos que, sin tener una conexión directa, esconden preocupaciones metafísicas comunes.