UTILITARISMO EL

«¿Hay valores universales? ¿Dónde situar lo que es común a todos los hombres? ¿Cómo concebir el diálogo entre las culturas? Para responder a estas cuestiones, hemos de observar el surgimiento de lo político a partir de lo común y remontar el curso de la compleja historia de nuestra noción de lo universal, rebasando el punto de la invención del concepto y observándolo en la ciudadanía romana o en la neutralización de todas las divergencias que se produce gracias a la noción de la salvación cristiana. Pero convendrá interrogar a las demás culturas: ¿acaso no es la búsqueda de lo universal la singular preocupación de Europa? Es hora, en efecto, de abandonar el universalismo fácil y el relativismo indolente, y de volver a determinar cualitativamente unos derechos humanos absolutos, de pensar de nuevo el diá-logo de las culturas en términos que no sean de identidad y de diferencia, sino de distancia y de fecundidad, sin olvidar el plano común de lo inteligible; de considerar por tanto que esas culturas son otros tantos recursos que hay que explorar, a pesar de estar amenazados por la moderna tendencia del mundo a la uniformidad. Y es que sólo esta pluralidad de las culturas permitirá sustituir el arraigado mito del hombre por el infinito despliegue de lo humano, según queda entre ellas promovido y reflejado.» François Jullien

«Cualquier estudioso de la filosofía de la religión, a cualquier nivel, encontrará algo interesante en este libro, tanto material de enseñanza como una contribución al propio pensamiento.»         Philosophy Creer en Dios responde a dos preguntas: en qué coinciden judíos, cristianos y musulmanes cuando afirman que existe un Dios y qué perspectivas hay para defender o atacar con racionalidad esta afirmación. En el contexto de una argumentación sostenida para dar respuestas concretas a estas preguntas, Tim Mawson aborda la mayoría de los temas fundamentales de la filosofía de la religión y, a medida que avanza, hace nuevas y sorprendentes afirmaciones y defiende o ataca de forma novedosa posturas preestablecidas.

El espectador no desea el horror, pero lo disfruta en el arte y lo sufre en la vida. Cuando se trata de la monstruosa combinación de lo abyecto y lo sublime, el goce se convierte en un placer nunca apaciguado, siempre problemático, con frecuencia irresuelto, que linda con lo fisiológico, incluso con lo patológico. Una retórica de los efectos que el espectador conoce bien; de efectos extremos que convierten al receptor en voyeur o en víctima (junto con la víctima exhibida), y que llegan incluso a transformarlo, cuando la crueldad se exhibe obscenamente, en un verdugo insensible. Miradas del horror que son placer del límite y placer al límite: así lo enseña el siglo XVIII. Este siglo del buen gusto elabora un sentido del límite, pues representar el horror significa, más que domesticarlo, hacerlo todavía disfrutable. Juego de límites que dejan de ser límites aludiendo a un infinito que a menudo posee los rasgos de lo sublime.

La Historia del Pensamiento muestra que los hombres de todos los tiempos han vuelto la mirada una y otra vez hacia la Ética a Nicómaco donde encontraron respuestas a sus acuciantes preguntas sobre qué vida merece la pena ser vivida, qué es la amistad, la justicia, la bondad, la verdad y qué virtudes son necesarias para vivir con otros en sociedad. El hombre es un ser que vive y convive. Su existencia no se agota en un vivir, sino que se realiza plenamente en el convivir, en el ser con otros. En esa convivencia el hombre despliega su actuación, y es ahí donde aparece la ética que juzga y que estudia, los actos humanos. Acciones que permiten una relación dinámica con otros en la convivencia plena que lo humaniza, y lo faculta para realizar el ideal de bien vivir en sociedad. Aristóteles propuso una ética que abarcara todo el amplio espectro del actuar del hombre, aunque escribiera tres tratados de ética, la ética no fue para él un recetario al estilo de los sofistas, sino una investigación de cómo surge el sentido moral en el hombre y cómo se manifiesta. El nacimiento tiene que ver con el mismo hombre, es intrínseco a él, y su manifestación es la forma de vida del ser humano que es totalidad y está relacionada con la ética, porque el hombre es un animal racional y comunicativo, un ser que trabaja y con su esfuerzo adquiere, fabrica, los medios necesarios para su subsistencia. Esta capacidad configura al hombre como un ser que lleva una existencia activa, pero libre porque es dueño de sus actos.

Dedicado a un Nerón que iniciaba su andadura al frente del Imperio romano, "Sobre la clemencia" quiere ser una guía para el comportamiento del gobernante y es en este sentido un claro antecedente del género llamado «espejo de príncipes», que tan buena fortuna alcanzaría en siglos posteriores. En este tratado, Séneca, desde sus postulados de pensador estoico atento a los posibles excesos del poder, analiza lo que deben ser los resortes de éste y, poniendo como modelo de gobernante a la figura del sabio, aconseja al soberano que, lejos de ejercer este poder con brutalidad, alcance el respeto de sus súbditos aplicando la moderación en el ejercicio del mismo. Otras obras de Séneca en esta colección: "Escritos consolatorios", "Sobre la felicidad", "De la cólera y Sobre la firmeza del sabio". "Sobre el ocio". "Sobre la tranquilidad del alma". "Sobre la brevedad de la vida". Traducción e introducción de Carmen Codoñer