TRADICION Y DEUDA

Tradición y deuda busca desarticular la idea de la tradición europea y estadounidense como única tradición moderna. Por eso propone un conjunto de genealogías del modernismo a través de particularidades que van por fuera de la tradición occidental dominante. Por un lado se postula la genealogía poscolonial, el modernismo del realismo socialista de la Unión Soviética, China y otros estados satélite. Por la otra, una tradición underground en América Latina y Europa del Este. El libro reflexiona acerca de la globalización como un esfuerzo por luchar contra la desposesión simbólica y económica que llevó a cabo el eurocentrismo y el supremacismo blanco. Joselit no descarta las tradiciones dominantes, sino que las entiende en el contexto de otras expresiones simultáneas que fueron forzadamente sincronizadas, a fines de los años ochenta y comienzos de los noventa. Esta sincronización puso a dialogar las distintas tradiciones modernistas, haciéndolas corresponder en un marco temporal de un modo que puede resultar opresivo. Por eso el autor propone cambiar el término contemporaneidad, por el de sincronización, dado que se sincronizó la pobreza con el capital. Hablar de contemporaneidad supone una coexistencia neutral. Pensar la sincronización busca reflexionar sobre las distintas modernidades como una lucha.

Cruschiform te invita a un sorprendente viaje por el mundo de los colores Déjate sorprender por una brillante pantonera que esconde miles de curiosidades. ¿Sabes por qué un flamenco es rosa?, ¿quiénes son los All Blacks de Nueva Zelanda?, ¿de dónde viene el término índigo?, ¿qué tienen en común una fresa y una hoja otoñal?, ¿por qué es blanca la leche?

Esta es la primera edición en castellano de un libro clásico de los estudios culturales y la teoría estética, en el que Andreas Huyssen aporta ideas centrales sobre el modernismo, la vanguardia, la cultura de masas,la posmodernidad. El libro funciona también como una guía sobre estos movimientos estéticos y teóricos y sobre las discusiones que atravesaron el siglo XIX y todo el siglo XX. La "gran división" entre es la distinción categórica entre arte elevado y cultura de masas. Esta división resulta mucho más importante para la comprensión teórica e histórica del modernismo y sus derivaciones que la supuesta ruptura histórica que, según muchos críticos, separa al posmodernismo del modernismo.

Nos encontramos en una fase de cambio de cultura en las artes comparable, en extensión y profundidad, a la transición que tenía lugar entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX. El proceso decisivo de los últimos años en el universo de las artes es la formación de una cultura diferente a la moderna y a sus estribaciones posmodernas. Un signo particularmente elocuente de este proceso es la proliferación de iniciativas de artistas destinadas a facilitar la participación de grandes grupos de personas muy diversas en proyectos donde se asocia la realización de ficciones o de imágenes con la ocupación de espacios locales y la exploración de formas experimentales de socialización. Estamos ante nuevas ecologías culturales. Estos proyectos articulan ideas e instituciones, imaginarios y prácticas, modos de vida y objetos, nuevas formas de intercambio y demás procesos que la tradición inmediata no permitía anticipar. Estética de la emergencia aporta elementos para una lectura de esta reorientación de las artes; de esta transición en el curso de la cual un número creciente de artistas reaccionan al evidente agotamiento del paradigma moderno. A partir de la descripción y el análisis de algunas de estas experiencias, Reinaldo Laddaga propone un inventario de esta nueva cultura y la vincula a procesos más vastos de modificación de las formas de activismo político, producción económica e investigación científica que definen, en su novedad, al presente.

En este ensayo sorprendente, Timothy Morton aborda la cuestión de lo humano, su esencia, sus límites y diferencias respecto de los animales, los objetos y el mundo en general. El autor presta atención a fenómenos de violencia -producidos por el hombre pero que a la vez lo exceden- y al mismo tiempo hace una revisión crítica del ecologismo. Morton se propone una crítica radical del antropocentrismo y del humanismo, así como de la tradición filosófica que hace que la existencia del mundo dependa de la percepción y conceptualización del sujeto. Humanidad supone una apuesta política muy interesante y arriesgada porque busca discutir, continuar y ampliar la tradición heredera de la obra de Marx. El autor de Hiperobjetos introduce lo «no-humano» en el humanismo tradicional. Y aquí por «no-humano» se entiende no sólo a los animales y las plantas sino también a fenómenos menos estudiados por la antropología, como el calentamiento global, los virus o las sustancias radioactivas. Morton se pregunta: ¿cómo definir la vida? ¿A qué distancia de lo no-vivo se la debe colocar? Y pone en diálogo una serie de conceptos de la discusión contemporánea: «fantasma», «especie» y «comunidad», entre otros. Con una prosa muy entretenida y filtrada por la cultura pop busca socavar la oposición entre lo humano y lo no-humano, con alusiones permanentes a la cultura contemporánea, porque es un filósofo que escapa de lo estrictamente académico. La idea de este libro no es simplemente una revisión del marxismo sino una utilización de ese marco para llegar a lo que se plantea en el subtítulo: se trata de ver qué hay en común o qué solidaridad es posible. Por lo tanto también hay una intervención en los debates sobre las formas de asociación que no estén basadas en la identidad (por ejemplo: en el unirse por ser iguales, por ser de clase trabajadora o por ser mujeres). La apuesta de Morton tiene que ver con asumir que la solidaridad se lleva a cabo por la decisión ética y política de negarse a colaborar con la acción capitalista de contrarrestar la lógica solidaria. En este cruce entre materialismo y ecologismo, Morton propone una nueva «ola» de pensamiento y activismo ecológico utilizando las armas del pensamiento para construir sistemas de solidaridad y para abrir el futuro-presente. Humanidad busca diseñar un discurso que en el siglo XXI ocupe el lugar, la potencia política y utópica que tuvo el marxismo dos siglos antes.