** TEORIAS DEL ARTE LAS

Cauquelin establece una tipología de las teorías del arte desde el punto de vista de sus efectos. A menudo surge la pregunta «¿Para qué sirve la teoría si las obras hablan por sí mismas a la sensibilidad?». Dicha interrogación no deja de remitir a una teoría: la de la intuición directa de lo bello y de la sensibilidad artística universal. Sin embargo, habría que demostrar cuál es la acción de lo teórico en el dominio del arte y cómo se articula con el cuestionamiento de la obra, cuáles son los modos en que se manifiesta: tal es el propósito de Las teorías del arte. Para llevar a cabo este proyecto, la célebre teórica francesa Anne Cauquelin -que hasta ahora permanecía inédita en castellano- establece una tipología de las teorías existentes desde el punto de vista de sus efectos. Veremos entonces que, por un lado, tal tipología no corresponde para nada con el orden histórico y, por otro, para tomar en cuenta dichos efectos, la autora convoca una amplia gama de discursos que no suelen considerarse como teorías propiamente dichas, aunque impactan directa o indirectamente en las prácticas artísticas. Cauquelin abre el campo a discursos de distinto género, como los de los críticos e historiadores de arte, de los especialistas en semiótica, de los fenomenólogos, de los psicoanalistas y de los propios artistas, que a menudo teorizan acerca de su práctica. El libro también desmenuza con lucidez el «rumor teórico» de los innumerables y no siempre anónimos «opinadores» que dicen no saber nada de arte, pero cuyas intervenciones son generalmente muy fuertes y a fin de cuentas actúan también como auxiliares teóricos importantes, por su acción específica en el dominio del arte.

Desde inicios del siglo XIX, arte y política fueron moldeados por la fuerza centrífuga que irradió la Revolución industrial: movimiento de exclusión social, por un lado; rechazo categórico por el otro, de ciertos signos, objetos o imágenes. Como en el modelo de la termodinámica, la energía social produce un residuo, generando zonas de exclusión en las que se apiñan en completo desorden el proletariado, los explotados, la cultura popular, lo inmundo y lo inmoral: el conjunto subvaluado de todo lo que no se podría ver. Luego de los polémicos y muy exitosos Estética relacional, Postproducción y Radicante, Nicolas Bourriaud se propone presentar en este nuevo libro el ámbito de lo exformal como el lugar donde se desarrollan las negociaciones fronterizas entre lo excluido y lo admitido, entre el producto y el residuo. El término «exforma» designará aquí a la forma atrapada en un procedimiento de exclusión o de inclusión. Es decir, a todo signo que transita entre el centro y la periferia, flotando entre la disidencia y el poder. Bourriaud analiza los efectos de esta mutación en nuestros modos de pensar o de sentir, a través de las máquinas ópticas que proporciona el arte contemporáneo.

Anne Cauquelin rastrea en la filosofía occidental la idea de otros mundos fuera del nuestro, llamado «real». Bajo este presupuesto, la autora lleva al lector a distinguir cuál es el marco de cualquier reflexión artística y estética, especializada o vulgar, en el mundo real y en el virtual. En el libro analiza tanto los argumentos aristotélicos que perviven en nuestro modo de pensar, como la teoría fundadora del mundo único, geocéntrico, a partir principalmente del Tratado del cielo de Aristóteles, así como sus influencias en las visiones de la Antigüedad y de los teólogos medievales, los neoplatónicos del Renacimiento, hasta el mundo (único) de Descartes.

En este ensayo sorprendente, Timothy Morton aborda la cuestión de lo humano, su esencia, sus límites y diferencias respecto de los animales, los objetos y el mundo en general. El autor presta atención a fenómenos de violencia -producidos por el hombre pero que a la vez lo exceden- y al mismo tiempo hace una revisión crítica del ecologismo. Morton se propone una crítica radical del antropocentrismo y del humanismo, así como de la tradición filosófica que hace que la existencia del mundo dependa de la percepción y conceptualización del sujeto. Humanidad supone una apuesta política muy interesante y arriesgada porque busca discutir, continuar y ampliar la tradición heredera de la obra de Marx. El autor de Hiperobjetos introduce lo «no-humano» en el humanismo tradicional. Y aquí por «no-humano» se entiende no sólo a los animales y las plantas sino también a fenómenos menos estudiados por la antropología, como el calentamiento global, los virus o las sustancias radioactivas. Morton se pregunta: ¿cómo definir la vida? ¿A qué distancia de lo no-vivo se la debe colocar? Y pone en diálogo una serie de conceptos de la discusión contemporánea: «fantasma», «especie» y «comunidad», entre otros. Con una prosa muy entretenida y filtrada por la cultura pop busca socavar la oposición entre lo humano y lo no-humano, con alusiones permanentes a la cultura contemporánea, porque es un filósofo que escapa de lo estrictamente académico. La idea de este libro no es simplemente una revisión del marxismo sino una utilización de ese marco para llegar a lo que se plantea en el subtítulo: se trata de ver qué hay en común o qué solidaridad es posible. Por lo tanto también hay una intervención en los debates sobre las formas de asociación que no estén basadas en la identidad (por ejemplo: en el unirse por ser iguales, por ser de clase trabajadora o por ser mujeres). La apuesta de Morton tiene que ver con asumir que la solidaridad se lleva a cabo por la decisión ética y política de negarse a colaborar con la acción capitalista de contrarrestar la lógica solidaria. En este cruce entre materialismo y ecologismo, Morton propone una nueva «ola» de pensamiento y activismo ecológico utilizando las armas del pensamiento para construir sistemas de solidaridad y para abrir el futuro-presente. Humanidad busca diseñar un discurso que en el siglo XXI ocupe el lugar, la potencia política y utópica que tuvo el marxismo dos siglos antes.

Estos díalogos nos hablan del comienzo de una nueva era en los museos, porque estamos ante el comienzo de una nueva era en el mundo. Pero aquí, como en cualquier rincón del planeta, los cambios no surgieron de la nada. Fueron germinando a lo largo de las décadas, a medida que olas de trasnformaciones sociales planteaban nuevas exigencias a las instituciones culturales y se postulaban ideas progresistas sobre qué es un museo. El nuevo siglo ha marcado una fase de pluralismo para las instituciones de arte. Ya no están obligadas a copiar viejos modelos ni a importar ideas foráneas. Se ha abierto un campo fértil de posibilidades para los museos, sobre todo para aquellos que funcionan por fuera de los que se consideraban centros del arte occidental.

Cruschiform te invita a un sorprendente viaje por el mundo de los colores Déjate sorprender por una brillante pantonera que esconde miles de curiosidades. ¿Sabes por qué un flamenco es rosa?, ¿quiénes son los All Blacks de Nueva Zelanda?, ¿de dónde viene el término índigo?, ¿qué tienen en común una fresa y una hoja otoñal?, ¿por qué es blanca la leche?