SENTIDO DEL LIMITE EL

El espectador no desea el horror, pero lo disfruta en el arte y lo sufre en la vida. Cuando se trata de la monstruosa combinación de lo abyecto y lo sublime, el goce se convierte en un placer nunca apaciguado, siempre problemático, con frecuencia irresuelto, que linda con lo fisiológico, incluso con lo patológico. Una retórica de los efectos que el espectador conoce bien; de efectos extremos que convierten al receptor en voyeur o en víctima (junto con la víctima exhibida), y que llegan incluso a transformarlo, cuando la crueldad se exhibe obscenamente, en un verdugo insensible. Miradas del horror que son placer del límite y placer al límite: así lo enseña el siglo XVIII. Este siglo del buen gusto elabora un sentido del límite, pues representar el horror significa, más que domesticarlo, hacerlo todavía disfrutable. Juego de límites que dejan de ser límites aludiendo a un infinito que a menudo posee los rasgos de lo sublime.

¿Qué deseo? ¿Por qué deseo? ¿Lo que deseo, es realmente lo mejor? Cuando tratamos de llevar estas preguntas a un estadio algo más avanzado, nos convertimos en filósofos sin apenas darnos cuenta. La indagación se vuelve filosófica. MacIntyre acude entonces a ejemplos extraídos de Hume, Aristóteles, Tomás de Aquino y Marx, entre otros, para salvar ese abismo entre filosofía y práctica diaria, en el contexto de la Modernidad avanzada. Trata entonces de mostrar que solo desde una perspectiva tomista aristotélica podemos caracterizar adecuadamente algunos rasgos clave del actual orden social. Alasdair MacIntyre (Glasgow, Escocia, 1929) ha enseñado Filosofía en las universidades de Boston, Notre Dame, Yale y Duke, y es conocido por sus valiosas contribuciones a la filosofía moral y política, y por su desarrollo de la ética de la virtud. Entre sus obras esenciales publicadas en castellano cabe destacar Tras la virtud; Edith Stein: un prólogo filosófico y Tres versiones rivales de la ética: enciclopedia, genealogía y tradición (Rialp).

La polémica Constant-Kant tuvo lugar cuando Inmanuel Kant replico directamente a una observación crítica formulada por Constant en su panfleto Des Réactions Politiques. El tema sobre el que se debatía era la existencia de un deber incondicionado de decir siempre y en cualquier situación la verdad. Frente a las tesis del imperativo universal moral de la verdad del filósofo de Koënisberg, Constant opone los ejemplos concretos de situaciones en las que decir la verdad puede equivaler a hacer el mal. Gabriel Albiac no explica en el Estudio introductorio que precede a la edición de los textos completos de la querella, cuanto anticipan las tesis que aquí se debaten, los problemas que generará el totalitarismo y el terror en el mundo de las ideologías holistas. Pero más allá de las consecuencias que pueden deparar las reflexiones en este libro relativas al derecho a decir y exigir la verdad - que es un de los postulados de la sacralización de la teología operada a partir del Renacimiento y de la Ilustración-, la polémica Constant/ Kant oculta otro segundo debate sobre el valor de los principios, la forma de construirlos y su eficacia para regir y explicar la realidad que se demuestra de excepcional interés en un siglo como el XXI, desbordado por su incapacidad de comprender los hechos que todos los días ofrece un mundo empírico en continua efervescencia, debido a la carencia de un sistema de categorías de principio generalmente aceptados que pueda servir de referente para unificar la multiplicidad de lo singular. En esta polémica que surge entre, un gran filósofo consagrado, que no tuvo reparo en salir al quite de un argumento que consideraba digno de réplica, y un joven aventurero dotado de extraordinaria inteligencia que iba a demostrarse capaz de comprender el mundo en que iniciaba su singladura, están contenidos en ciernes los supuestos básicos de alguno de lo problemas centrales de nuestra difícil postmodernidad.

.. Así comienza un apasionante llamamiento a revitalizar la contracultura, entendida no como un destino utópico, sino como un proceso de transformación y de resistencia ante la tiranía. Curtis White ("el crítico cultural más perverso e inspirador del momento", seEgún la revista Elle) considera que la contracultura es nuestra mejor esperanza para superar los antagonismos sociales, salvar el planeta y crear el mundo en el que realmente queremos vivir. De paso, White reivindica el budismo, pone a Elon Musk en su sitio, destripa el trumpismo y nos anima a seguir el consejo de Zizek ante un mundo sin remedio: "Vuélvelo a intentar. Vuelve a fracasar. Fracasa mejor"."Este libro no solo se propone ser una llamada a las armas contraculturales, como si gritáramos: "CiudadaEnos del mundo, árelajémonos!", sino que también quiere inspirar la libertad, el carácter lúdico, la inteligencia y la honestidad que son características de la contracultura". CURTIS WHITE

Nuestro tiempo es tiempo de modestia: época light. La reflexión huye de los grandes sistemas y la acción de las grandes empresas. ¿Quién ambiciona ya descubrir la verdad, alcanzar el bien, practicar la justicia? ¿Quién pretende poseer el secreto de la felicidad? Pequeñas verdades, minúsculos bienes, fragmentos de justicia, retazos de felicidad nos ayudan, si no a «vivir bien», en el hondo sentido de los clásicos, al menos a «pasarlo bien»: a pasarlo lo mejor posible. Y, sin embargo, las preguntas por la rectitud y la justicia, por la legitimidad del poder y la esperanza de salvación continúan pidiendo respuesta a una cultura que precisa contestarlas pata recobrar su sentido. Abordar tales cuestiones es el propósito de este libro.

¿Cómo alcanzar una vida humana lograda? Parece necesario acudir a una ética capaz de proponer pautas sólidas. Sin embargo, la abundancia de presentaciones y la debilidad de sus soluciones parecen obstaculizar ese objetivo hasta convertirlo en inalcanzable. Tras más de quince años de investigación sobre las principales modalidades de la ética contemporánea, el autor presenta y valora las dos alternativas principales: el constructivismo ético, en sus dos versiones más difundidas según el legado de Kant y Hume, y el realismo ético, además de un estudio de la contribución a la Ética de Elizabeth Anscombe, tanto por su crítica al consecuencialismo moral como por su propuesta de una ética de las virtudes según el modelo aristotélico.