SENTIDO DEL LIMITE EL

El espectador no desea el horror, pero lo disfruta en el arte y lo sufre en la vida. Cuando se trata de la monstruosa combinación de lo abyecto y lo sublime, el goce se convierte en un placer nunca apaciguado, siempre problemático, con frecuencia irresuelto, que linda con lo fisiológico, incluso con lo patológico. Una retórica de los efectos que el espectador conoce bien; de efectos extremos que convierten al receptor en voyeur o en víctima (junto con la víctima exhibida), y que llegan incluso a transformarlo, cuando la crueldad se exhibe obscenamente, en un verdugo insensible. Miradas del horror que son placer del límite y placer al límite: así lo enseña el siglo XVIII. Este siglo del buen gusto elabora un sentido del límite, pues representar el horror significa, más que domesticarlo, hacerlo todavía disfrutable. Juego de límites que dejan de ser límites aludiendo a un infinito que a menudo posee los rasgos de lo sublime.

Dedicado a un Nerón que iniciaba su andadura al frente del Imperio romano, "Sobre la clemencia" quiere ser una guía para el comportamiento del gobernante y es en este sentido un claro antecedente del género llamado «espejo de príncipes», que tan buena fortuna alcanzaría en siglos posteriores. En este tratado, Séneca, desde sus postulados de pensador estoico atento a los posibles excesos del poder, analiza lo que deben ser los resortes de éste y, poniendo como modelo de gobernante a la figura del sabio, aconseja al soberano que, lejos de ejercer este poder con brutalidad, alcance el respeto de sus súbditos aplicando la moderación en el ejercicio del mismo. Otras obras de Séneca en esta colección: "Escritos consolatorios", "Sobre la felicidad", "De la cólera y Sobre la firmeza del sabio". "Sobre el ocio". "Sobre la tranquilidad del alma". "Sobre la brevedad de la vida". Traducción e introducción de Carmen Codoñer

Esta obra, extraordinariamente lúcida, va al núcleo de la actual encrucijada cultural y social. Desde las posiciones "oficiales" será considerado incluso subversivo, a pesar de su rigor, o quizá precisamente por ello. MacIntyreconstata la ausencia de un debate real sobre cuestiones éticas, provocada por la falta de acuerdo en los fundamentos. La única forma de recuperar la unidad cultural perdida es repensar la filosofía y la teología como un quehacer que requiere una disciplina interna, unas reglas de aprendizaje y, en definitiva, una tradición, entendida como comunidad de trabajo científico. El texto procede de una serie de conferencias Gifford impartidas por el autor en la Universidad de Edimburgo. Examina tres tradiciones éticas en conflicto, y demuestra que el diálogo entre ellas puede abrir una fecunda vía de superación que arroje luz sobre las controversias de nuestro tiempo.

¿Cómo alcanzar una vida humana lograda? Parece necesario acudir a una ética capaz de proponer pautas sólidas. Sin embargo, la abundancia de presentaciones y la debilidad de sus soluciones parecen obstaculizar ese objetivo hasta convertirlo en inalcanzable. Tras más de quince años de investigación sobre las principales modalidades de la ética contemporánea, el autor presenta y valora las dos alternativas principales: el constructivismo ético, en sus dos versiones más difundidas según el legado de Kant y Hume, y el realismo ético, además de un estudio de la contribución a la Ética de Elizabeth Anscombe, tanto por su crítica al consecuencialismo moral como por su propuesta de una ética de las virtudes según el modelo aristotélico.

Soy yo quien debe aprender cuáles son mis límites. ¿Por qué todos cuando crecen se vuelven esclavos del trabajo? Odio estar solo. Me aburro. ¿Qué tiene que ver darse con ser feliz? ¿Es diferente amar y sentir? Si no sigues la moda, estás fuera. ¿Es posible tener tu propio estilo y estar contento? ¿Es posible la amistad fuera de las redes sociales? ¿Por qué las parejas duran cada vez menos? ¿Por qué son tan cortos los momentos felices? ¿Y si dudo de casi todo?

La polémica Constant-Kant tuvo lugar cuando Inmanuel Kant replico directamente a una observación crítica formulada por Constant en su panfleto Des Réactions Politiques. El tema sobre el que se debatía era la existencia de un deber incondicionado de decir siempre y en cualquier situación la verdad. Frente a las tesis del imperativo universal moral de la verdad del filósofo de Koënisberg, Constant opone los ejemplos concretos de situaciones en las que decir la verdad puede equivaler a hacer el mal. Gabriel Albiac no explica en el Estudio introductorio que precede a la edición de los textos completos de la querella, cuanto anticipan las tesis que aquí se debaten, los problemas que generará el totalitarismo y el terror en el mundo de las ideologías holistas. Pero más allá de las consecuencias que pueden deparar las reflexiones en este libro relativas al derecho a decir y exigir la verdad - que es un de los postulados de la sacralización de la teología operada a partir del Renacimiento y de la Ilustración-, la polémica Constant/ Kant oculta otro segundo debate sobre el valor de los principios, la forma de construirlos y su eficacia para regir y explicar la realidad que se demuestra de excepcional interés en un siglo como el XXI, desbordado por su incapacidad de comprender los hechos que todos los días ofrece un mundo empírico en continua efervescencia, debido a la carencia de un sistema de categorías de principio generalmente aceptados que pueda servir de referente para unificar la multiplicidad de lo singular. En esta polémica que surge entre, un gran filósofo consagrado, que no tuvo reparo en salir al quite de un argumento que consideraba digno de réplica, y un joven aventurero dotado de extraordinaria inteligencia que iba a demostrarse capaz de comprender el mundo en que iniciaba su singladura, están contenidos en ciernes los supuestos básicos de alguno de lo problemas centrales de nuestra difícil postmodernidad.