INVASIONES BARBARAS LAS

La historia del arte comenzó con las invasiones bárbaras. Ciertamente esto no quiere decir que fue escrita desde las invasiones del Imperio romano conducidas, en los siglos IV y V de nuestra era, por los llamados pueblos bárbaros o germánicos. Y menos todavía que el arte no hubiera tenido historia antes de esas «grandes» invasiones. Lo cual significa que una verdadera historia del arte no ha sido posible más que a partir del momento en que, con el cambio de los siglos XVIII y XIX, las invasiones bárbaras fueron pensadas como el acontecimiento decisivo en virtud del cual Occidente se había comprometido con la Modernidad, es decir, con la conciencia de su propia historicidad. Tampoco como la catástrofe que precipitó a Europa en la oscuridad de la Edad Media, sino por el contrario como la salida saludable de un largo período de estancamiento que sólo podía acabar en la descomposición. Este libro analiza los preconceptos antropológicos y las fantasías en que cayeron los estilos artísticos y los historiadores del arte de los siglos XVIII y XIX, que trajeron consecuencias de muy larga duración.

Anne Cauquelin rastrea en la filosofía occidental la idea de otros mundos fuera del nuestro, llamado «real». Bajo este presupuesto, la autora lleva al lector a distinguir cuál es el marco de cualquier reflexión artística y estética, especializada o vulgar, en el mundo real y en el virtual. En el libro analiza tanto los argumentos aristotélicos que perviven en nuestro modo de pensar, como la teoría fundadora del mundo único, geocéntrico, a partir principalmente del Tratado del cielo de Aristóteles, así como sus influencias en las visiones de la Antigüedad y de los teólogos medievales, los neoplatónicos del Renacimiento, hasta el mundo (único) de Descartes.

En Psicodelia, y ready-made, el recorrido crítico de Diedrich Diederichsen atraviesa zonas relegadas de la historia de la cultura y la vanguardia artística para detenerse en ciertos momentos, producciones y objetos que parecían destinados al archivo. El autor rescata lúcidamente materiales que alguien asociaría a la memorabilia de un siglo XX en vías de ser olvidado. ¿Qué pueden aportar a nuestra comprensión de la historia y la cultura ciertas producciones de la cultura pop, como las canciones de los Beatles o de los Talking Heads, la pornografía indie, el envoltorio de los viejos discos de vinilo o los espacios urbanos de reunión y encuentro juveniles? La respuesta de Diederichsen recuerda a teóricos marxistas como Walter Benjamin y, sobre todo, Ernst Bloch, porque propone entender toda producción cultural y artística como un modo en que los hombres y mujeres procesan su experiencia, y en la que se dejan entrever proyecciones de su situación histórica, entremezcladas con alusiones a un horizonte de futuro que sería constitutivo de los seres humanos. Mirada en retrospectiva, toda obra de arte sería, además de muchas otras cosas, un depósito de ciertos modos de imaginar esperanzadamente el futuro.Aquí se ofrece una apuesta alejada tanto de la nostalgia por los tiempos idos de la contracultura y el arte experimental como de las letanías que intentan dar por terminadas dichas experiencias bajo la lógica del mercado.El tema invisible de este libro es el paso del tiempo y su efecto corrosivo en las aspiraciones revolucionarias de ciertas obras.

Este ensayo sobre la estética en la cultura moderna emplea el concepto de modernidad en dos sentidos diferenciados. Por un lado, el término se refiere al período de formación que se extiende desde finales del siglo XVII, promovido por el debate en todos los dominios artísticos entre los antiguos y los modernos, hata el primer tercio del siglo XIX. La construcción de lo moderno es inseparable de la ruptura de los órdenes estables del Discurso clásico; se vincula, pues, al abandono del ideal de perfección humanista y a la destrucción de la imagen clásica del mundo y del arte, lo cual no disipa su permanente añoranza. Por otro, la modernidad, en el sentido más estricto de modernité, es encumbrada por Baudelaire, hacia mediados del siglo XIX, a la categoría por antonomasia de una nueva estética. Simon marchan Fiz se propone deshilvanar ciertos hilos conductores, ciertos paradigmas de los saberes estéticos desde los albores de nuestra modernidad, así como comprometer a la propia estética con esta modernidad y a la inversa.

En este ensayo sorprendente, Timothy Morton aborda la cuestión de lo humano, su esencia, sus límites y diferencias respecto de los animales, los objetos y el mundo en general. El autor presta atención a fenómenos de violencia -producidos por el hombre pero que a la vez lo exceden- y al mismo tiempo hace una revisión crítica del ecologismo. Morton se propone una crítica radical del antropocentrismo y del humanismo, así como de la tradición filosófica que hace que la existencia del mundo dependa de la percepción y conceptualización del sujeto. Humanidad supone una apuesta política muy interesante y arriesgada porque busca discutir, continuar y ampliar la tradición heredera de la obra de Marx. El autor de Hiperobjetos introduce lo «no-humano» en el humanismo tradicional. Y aquí por «no-humano» se entiende no sólo a los animales y las plantas sino también a fenómenos menos estudiados por la antropología, como el calentamiento global, los virus o las sustancias radioactivas. Morton se pregunta: ¿cómo definir la vida? ¿A qué distancia de lo no-vivo se la debe colocar? Y pone en diálogo una serie de conceptos de la discusión contemporánea: «fantasma», «especie» y «comunidad», entre otros. Con una prosa muy entretenida y filtrada por la cultura pop busca socavar la oposición entre lo humano y lo no-humano, con alusiones permanentes a la cultura contemporánea, porque es un filósofo que escapa de lo estrictamente académico. La idea de este libro no es simplemente una revisión del marxismo sino una utilización de ese marco para llegar a lo que se plantea en el subtítulo: se trata de ver qué hay en común o qué solidaridad es posible. Por lo tanto también hay una intervención en los debates sobre las formas de asociación que no estén basadas en la identidad (por ejemplo: en el unirse por ser iguales, por ser de clase trabajadora o por ser mujeres). La apuesta de Morton tiene que ver con asumir que la solidaridad se lleva a cabo por la decisión ética y política de negarse a colaborar con la acción capitalista de contrarrestar la lógica solidaria. En este cruce entre materialismo y ecologismo, Morton propone una nueva «ola» de pensamiento y activismo ecológico utilizando las armas del pensamiento para construir sistemas de solidaridad y para abrir el futuro-presente. Humanidad busca diseñar un discurso que en el siglo XXI ocupe el lugar, la potencia política y utópica que tuvo el marxismo dos siglos antes.