ESTETICA MODAL

La estética nazi ofrece un exhaustivo recorrido por el interior del mito del nacional-socialismo; examina sus metáforas y da cuenta de su estructura. Según Éric Michaud, ese mito apeló a dos grandes modelos: el arte y el cristianismo. El propio Hitler se presentaba como el Cristo alemán y como el artista de Alemania y asimilaba el trabajo a la actividad artística con la expresión trabajo creador. Michaud busca establecer el lugar que ocuparon ciertas consideraciones estéticas en el dogma nazi, como por ejemplo el marcado apego al clasicismo. Aquí se analizan ideas como la condición de artista del Führer, la visibilidad del genio y su reproducción, las imágenes de la temporalidad nazi, el estatuto de la experiencia vivida en el ámbito de la pintura, las intersecciones entre artistas, trabajadores y soldados, la incidencia doctrinaria y sus conflictivas relaciones de figuras como las de Gottfried Benn y Richard Wagner, entre otras. A lo que apuntaba el nazismo en cada uno de los dos modelos del arte y del cristianismo, era al proceso capaz de conducir de la Idea a la forma. La Idea debía realizarse en la forma y la intención debía ser conservada en su pureza máxima hasta la etapa de la realización final. La Idea era comprendida como sueño o como visión de felicidad, y es por eso que el proceso de su realización era garantía de felicidad futura. Para dar consistencia al mito de la superioridad aria sustentada por el nazismo, la combinación entre el trabajo creador y sus resultados permitirían definir los contornos de una raza, libre de la mezcla con las demás. La fe en el mito se apoyaba en una doble operación sobre el tiempo histórico: la rememoración de los éxitos pasados y la anticipación de los éxitos futuros. La doctrina nazi postulaba un arte de la eternidad, que lograra reunir las dimensiones temporales en una religión del éxito y del resultado ario.

Cauquelin establece una tipología de las teorías del arte desde el punto de vista de sus efectos. A menudo surge la pregunta «¿Para qué sirve la teoría si las obras hablan por sí mismas a la sensibilidad?». Dicha interrogación no deja de remitir a una teoría: la de la intuición directa de lo bello y de la sensibilidad artística universal. Sin embargo, habría que demostrar cuál es la acción de lo teórico en el dominio del arte y cómo se articula con el cuestionamiento de la obra, cuáles son los modos en que se manifiesta: tal es el propósito de Las teorías del arte. Para llevar a cabo este proyecto, la célebre teórica francesa Anne Cauquelin -que hasta ahora permanecía inédita en castellano- establece una tipología de las teorías existentes desde el punto de vista de sus efectos. Veremos entonces que, por un lado, tal tipología no corresponde para nada con el orden histórico y, por otro, para tomar en cuenta dichos efectos, la autora convoca una amplia gama de discursos que no suelen considerarse como teorías propiamente dichas, aunque impactan directa o indirectamente en las prácticas artísticas. Cauquelin abre el campo a discursos de distinto género, como los de los críticos e historiadores de arte, de los especialistas en semiótica, de los fenomenólogos, de los psicoanalistas y de los propios artistas, que a menudo teorizan acerca de su práctica. El libro también desmenuza con lucidez el «rumor teórico» de los innumerables y no siempre anónimos «opinadores» que dicen no saber nada de arte, pero cuyas intervenciones son generalmente muy fuertes y a fin de cuentas actúan también como auxiliares teóricos importantes, por su acción específica en el dominio del arte.

Cauquelin establece una tipología de las teorías del arte desde el punto de vista de sus efectos. A menudo surge la pregunta «¿Para qué sirve la teoría si las obras hablan por sí mismas a la sensibilidad?». Dicha interrogación no deja de remitir a una teoría: la de la intuición directa de lo bello y de la sensibilidad artística universal. Sin embargo, habría que demostrar cuál es la acción de lo teórico en el dominio del arte y cómo se articula con el cuestionamiento de la obra, cuáles son los modos en que se manifiesta: tal es el propósito de Las teorías del arte. Para llevar a cabo este proyecto, la célebre teórica francesa Anne Cauquelin -que hasta ahora permanecía inédita en castellano- establece una tipología de las teorías existentes desde el punto de vista de sus efectos. Veremos entonces que, por un lado, tal tipología no corresponde para nada con el orden histórico y, por otro, para tomar en cuenta dichos efectos, la autora convoca una amplia gama de discursos que no suelen considerarse como teorías propiamente dichas, aunque impactan directa o indirectamente en las prácticas artísticas. Cauquelin abre el campo a discursos de distinto género, como los de los críticos e historiadores de arte, de los especialistas en semiótica, de los fenomenólogos, de los psicoanalistas y de los propios artistas, que a menudo teorizan acerca de su práctica. El libro también desmenuza con lucidez el «rumor teórico» de los innumerables y no siempre anónimos «opinadores» que dicen no saber nada de arte, pero cuyas intervenciones son generalmente muy fuertes y a fin de cuentas actúan también como auxiliares teóricos importantes, por su acción específica en el dominio del arte.

El surrealismo ha sido generalmente visto tal como su fundador, André Bretón, quiso que se lo viera: como un movimiento de amor y liberación. En Belleza compulsiva Hal Foster, uno de los mas brillantes pensadores y teóricos del arte, analiza con extraordinaria lucidez el corazón mismo del surrealismo y lo hace desde el lado más oscuro de aquella singular vanguardia. Porque el surrealismo estuvo siempre íntimamente ligado a lo siniestro, a la compulsión de repetir el instinto de muerte. El estatuto de la obra de arte surrealista es el de la era del psicoanálisis.Belleza compulsiva no sólo aporta una lectura nueva y muy fundada del surrealismo, sino que propone una reconsideración del modernismo a la luz del shock capitalista y del desarrollo tecnológico. Foster discute el destino del surrealismo en la actualidad, en un mundo que se ha vuelto surrealista.