DOBLE ETERICO EL

El Doble Etérico forma parte de una serie de libros realizados por Arthur Powell , que tratan sobre los distintos cuerpos del hombre; el cuerpo físico, el doble etérico, el cuerpo astral, el cuerpo mental el cuerpo causal y que, desde su aparición, es considerada como la serie más importante y completa sobre el tema. En esta excelente obra, tras una descripción general del doble etérico, el autor nos habla de todas sus partes: del Prana, de los chakras, de Kundalini, de la red atómica de cómo se manifiesta el doble etérico durante el nacimiento y la muerte y en la curación y de todos sus fenómenos más destacados relacionados con este cuerpo sutil. Por la palabra etéreo, se entiende algo que es intangible y a la vez, sutil o sublime. Algo no terrenal, algo celestial. Algo extremadamente ligero o delicado, de manera que no parece ser de este mundo Y de esta forma, por cuerpo etérico o doble etérico, se entiende a un cuerpo del hombre que es más sutil que el cuerpo físico. La Teosofía lo considera como un cuerpo vital, como el primero o la capa más baja en el campo de energía humana o aura y considera que está en contacto inmediato con el cuerpo físico, para sostenerlo con los cuerpos superiores

El Rubaiyat de Omar Khayyam en la traducción que hizo Edward FitzGerald ha sido considerado durante mucho tiempo como uno de los poemas más queridos y apreciados de la lengua inglesa. En una nueva y esclarecedora interpretación del Rubaiyat, Paramahansa Yogananda revela que tras el enigmático velo de la metáfora se halla la esencia mística de esta obra clásica de la literatura, que en Persia siempre fue venerada como una inspirada escritura sufí. Estas líricas cuartetas persas, consideradas comúnmente como una celebración del vino y de otros placeres terrenales, proclaman su verdadero significado al leerse como un canto a los gozos trascendentales del Espíritu. Aclamado por su Autobiografía de un yogui y otros escritos, Paramahansa Yogananda, que es ampliamente reverenciado como uno de los grandes santos de la India en la época moderna, presenta un original e inspirador comentario sobre el poema, en el cual saca a la luz las profundas verdades y la belleza que se ocultan en su encantadora imaginería. Por alguna misteriosa ley divina, los tratados de hondo significado espiritual no desaparecen de la faz de la tierra aunque se hayan visto expuestos a siglos de interpretaciones equivocadas, como ha sido el caso del Rubaiyat. "Merced a sus ocultos cimientos espirituales, el Rubaiyat ha soportado los embates del tiempo y las interpretaciones erróneas de muchos traductores y ha perdurado como una eterna mansión de sabiduría para proporcionar solaz espiritual a las almas amantes de la verdad. .. Mientras trabajaba en su interpretación espiritual, el Rubaiyat me condujo a un infinito laberinto de verdades. ... El modo en que Khayyam ha ocultado su filosofía práctica y metafísica en estos versos me recuerda «La revelación de San Juan» (El apocalipsis de San Juan). El Rubaiyat podría denominarse, con justa razón, «La revelación de Omar Khayyam»." –Paramahansa Yogananda Al igual que los sabios iluminados de todas las tradiciones espirituales, Sri Yogananda percibía que en el fondo de las doctrinas y prácticas de las diversas religiones existe una Verdad única, una Realidad trascendente. Esta perspectiva universal y amplitud de visión le permitió esclarecer la profunda similitud entre las enseñanzas de la antigua ciencia del Yoga, originaria de la India, y los escritos de Omar Khayyam, uno de los más grandes e incomprendidos poetas místicos del mundo islámico.

Este libro basta para abrir toda una inteligibilidad de las cosas. De los grandes libros de "sabiduría", es efectivamente el más breve (tan sólo cinco mil caracteres en chino) y no obstante es completo, no le falta nada, su pensamiento es de una pieza; se puede decir incluso que a lo largo de sus ochenta y un párrafos no progresa, no añade nada, no hace sino variar alrededor de la misma idea. Mejor dicho, aquello alrededor de lo cual no deja de variar no es propiamente una "idea". Ni tampoco una creencia. No se dirige ni a la fe ni a la razón: desconoce esta tradicional diferenciación nuestra. No pretende ser teoría, ni se jacta de ser Revelación. Desconfiando de cualquier construcción de la mente y de la codificación que ésta impone, nos remite a lo que no podemos sino disfrazar apenas lo nombramos, lo que no dejamos de sobrecargar y que llamamos convencionalmente lo natural. Su traductora, Anne-Hélène Suárez Girard, ha dado con el enfoque adecuado: el de leer el Lao zi como lo leen los chinos. Es decir apoyándose en la tradición del comentario, tratando de traducir todo y permaneciendo lo más cerca posible del texto chino, glosando y añadiendo lo menos posible al texto. O sea proyectando lo menos posible.

Cuando Michael A. Singer se retiró del mundo para vivir en soledad en lo profundo de un bosque de Florida, su única intención era abandonar toda preferencia personal y rendirse por completo a la vida. No podía siquiera imaginar que, como resultado de su renuncia y sin proponérselo, llegaría a crear una próspera comunidad espiritual situada en una amplia extensión de bosque y praderas virginales, un producto informático innovador que transformaría la gestión de la atención médica, una empresa multimillonaria con enormes beneficios, y un libro, La liberación del alma, que se convertiría en un fenómeno mediático situado año tras año en lo más alto de las listas de ventas estadounidenses. Esta es la historia de cómo su experimento personal de rendición lo llevó a alcanzar involuntariamente la coma del éxito social y profesional, aunque sin impedirle jamás continuar ahondando su realización espiritual.