DE AMORE

Marsilio Ficino (Figline Valdarno 1443- Florencia, 1499) fue el principal ideólogo de la Florencia de Lorenzo el Magnífico. Médico, filósofo, astrólogo, sacerdote y músico, creó un nuevo pensamiento: el neoplatonismo florentino, transformando la historia de las ideas en el paso de la cultura medieval al pensamiento moderno. Sintetizador de la Antigüedad y del cristianismo del Medievo y figura central del Humanismo, anticipa algunos de los rasgos de esta nueva cosmovisión, como la libertad y las metáforas sobre la luz del sol que darán lugar al heliocentrismo. Su personal interpretación de Platón, a través de las traducciones de su obra, llegará hasta el siglo XVIII. El De Amore marcó también el inicio del género de los tratados sobre el amor y la belleza, que se desarrollará durante el siglo XVI y se proyectará sobre la literatura del Siglo de Oro y más allá de España, en Latinoamérica. En el campo de las artes plásticas, sirvió de inspiración y base iconográfica para las obras de artistas renacentistas como Botticelli, Miguel Ángel, Rafael o Tiziano, a quienes dotará de una nueva identidad al anticipar la figura del genio saturniano. Su concepción de la noción de belleza como grazia perdurará hasta el Romanticismo. Sobre todo, relanza el idealismo como eje central para la Estética y la Teoría de las artes durante la Modernidad. La edición original y esta nueva edición revisada han sido realizadas por Rocío de la Villa, profesora titular de Estética y Teoría de las Artes de la Universidad Autónoma de Madrid, tras su investigación en el Istituto di Studi sul Rinascimento en Florencia.

«¿Hay valores universales? ¿Dónde situar lo que es común a todos los hombres? ¿Cómo concebir el diálogo entre las culturas? Para responder a estas cuestiones, hemos de observar el surgimiento de lo político a partir de lo común y remontar el curso de la compleja historia de nuestra noción de lo universal, rebasando el punto de la invención del concepto y observándolo en la ciudadanía romana o en la neutralización de todas las divergencias que se produce gracias a la noción de la salvación cristiana. Pero convendrá interrogar a las demás culturas: ¿acaso no es la búsqueda de lo universal la singular preocupación de Europa? Es hora, en efecto, de abandonar el universalismo fácil y el relativismo indolente, y de volver a determinar cualitativamente unos derechos humanos absolutos, de pensar de nuevo el diá-logo de las culturas en términos que no sean de identidad y de diferencia, sino de distancia y de fecundidad, sin olvidar el plano común de lo inteligible; de considerar por tanto que esas culturas son otros tantos recursos que hay que explorar, a pesar de estar amenazados por la moderna tendencia del mundo a la uniformidad. Y es que sólo esta pluralidad de las culturas permitirá sustituir el arraigado mito del hombre por el infinito despliegue de lo humano, según queda entre ellas promovido y reflejado.» François Jullien