** CINCO MEDITACIONES SOBRE LA BELLEZA

La estética nazi ofrece un exhaustivo recorrido por el interior del mito del nacional-socialismo; examina sus metáforas y da cuenta de su estructura. Según Éric Michaud, ese mito apeló a dos grandes modelos: el arte y el cristianismo. El propio Hitler se presentaba como el Cristo alemán y como el artista de Alemania y asimilaba el trabajo a la actividad artística con la expresión trabajo creador. Michaud busca establecer el lugar que ocuparon ciertas consideraciones estéticas en el dogma nazi, como por ejemplo el marcado apego al clasicismo. Aquí se analizan ideas como la condición de artista del Führer, la visibilidad del genio y su reproducción, las imágenes de la temporalidad nazi, el estatuto de la experiencia vivida en el ámbito de la pintura, las intersecciones entre artistas, trabajadores y soldados, la incidencia doctrinaria y sus conflictivas relaciones de figuras como las de Gottfried Benn y Richard Wagner, entre otras. A lo que apuntaba el nazismo en cada uno de los dos modelos del arte y del cristianismo, era al proceso capaz de conducir de la Idea a la forma. La Idea debía realizarse en la forma y la intención debía ser conservada en su pureza máxima hasta la etapa de la realización final. La Idea era comprendida como sueño o como visión de felicidad, y es por eso que el proceso de su realización era garantía de felicidad futura. Para dar consistencia al mito de la superioridad aria sustentada por el nazismo, la combinación entre el trabajo creador y sus resultados permitirían definir los contornos de una raza, libre de la mezcla con las demás. La fe en el mito se apoyaba en una doble operación sobre el tiempo histórico: la rememoración de los éxitos pasados y la anticipación de los éxitos futuros. La doctrina nazi postulaba un arte de la eternidad, que lograra reunir las dimensiones temporales en una religión del éxito y del resultado ario.

Nos encontramos en una fase de cambio de cultura en las artes comparable, en extensión y profundidad, a la transición que tenía lugar entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX. El proceso decisivo de los últimos años en el universo de las artes es la formación de una cultura diferente a la moderna y a sus estribaciones posmodernas. Un signo particularmente elocuente de este proceso es la proliferación de iniciativas de artistas destinadas a facilitar la participación de grandes grupos de personas muy diversas en proyectos donde se asocia la realización de ficciones o de imágenes con la ocupación de espacios locales y la exploración de formas experimentales de socialización. Estamos ante nuevas ecologías culturales. Estos proyectos articulan ideas e instituciones, imaginarios y prácticas, modos de vida y objetos, nuevas formas de intercambio y demás procesos que la tradición inmediata no permitía anticipar. Estética de la emergencia aporta elementos para una lectura de esta reorientación de las artes; de esta transición en el curso de la cual un número creciente de artistas reaccionan al evidente agotamiento del paradigma moderno. A partir de la descripción y el análisis de algunas de estas experiencias, Reinaldo Laddaga propone un inventario de esta nueva cultura y la vincula a procesos más vastos de modificación de las formas de activismo político, producción económica e investigación científica que definen, en su novedad, al presente.

Anne Cauquelin rastrea en la filosofía occidental la idea de otros mundos fuera del nuestro, llamado «real». Bajo este presupuesto, la autora lleva al lector a distinguir cuál es el marco de cualquier reflexión artística y estética, especializada o vulgar, en el mundo real y en el virtual. En el libro analiza tanto los argumentos aristotélicos que perviven en nuestro modo de pensar, como la teoría fundadora del mundo único, geocéntrico, a partir principalmente del Tratado del cielo de Aristóteles, así como sus influencias en las visiones de la Antigüedad y de los teólogos medievales, los neoplatónicos del Renacimiento, hasta el mundo (único) de Descartes.

Frente a la reducida visión de los especialistas, Rudolf Wittkower pone de relieve en esta obra cómo las diferentes culturas del este y el oeste pueden inspirarse recíprocamente sin por ello perder su originalidad. Esta peculiar «migración de los símbolos» la estudia Wittkower en la difusión mundial del motivo de «el águila y la serpiente» y, sobre todo, en las maravillas, monstruos y portentos que, vistos o imaginados en oriente, según el testimonio de Megástenes, Marco Polo y otros viajeros, pasaron a ser parte de la cultura europea. El otro gran tema del libro es la forma plástica de la que se han revestido en el arte occidental ideas tan significativas como las de Tiempo y Virtud, Paciencia y Ocasión, Muerte y Resurrección, junto con los intentos hechos en los albores del Renacimiento italiano para dar nueva vida a los jeroglíficos egipcios, entendidos como recipientes de una recóndita sabiduría. Rudolf Wittkower fija también su mirada en el «lenguaje gestual» que tanto llama la atención en las figuras de santos y ángeles de El Greco, reconstruye los pasos dados por Tiziano hasta pintar La religión socorrida por España, según puede ser contemplada en el Museo del Prado, y completa el círculo de sus indagaciones esclareciendo, con erudición y agilidad, la relación de la imagen y el concepto, la percepción y la interpretación, así como los diferentes niveles de significación que cabe hallar en los símbolos visuales.