** CINCO MEDITACIONES SOBRE LA BELLEZA

Cauquelin establece una tipología de las teorías del arte desde el punto de vista de sus efectos. A menudo surge la pregunta «¿Para qué sirve la teoría si las obras hablan por sí mismas a la sensibilidad?». Dicha interrogación no deja de remitir a una teoría: la de la intuición directa de lo bello y de la sensibilidad artística universal. Sin embargo, habría que demostrar cuál es la acción de lo teórico en el dominio del arte y cómo se articula con el cuestionamiento de la obra, cuáles son los modos en que se manifiesta: tal es el propósito de Las teorías del arte. Para llevar a cabo este proyecto, la célebre teórica francesa Anne Cauquelin -que hasta ahora permanecía inédita en castellano- establece una tipología de las teorías existentes desde el punto de vista de sus efectos. Veremos entonces que, por un lado, tal tipología no corresponde para nada con el orden histórico y, por otro, para tomar en cuenta dichos efectos, la autora convoca una amplia gama de discursos que no suelen considerarse como teorías propiamente dichas, aunque impactan directa o indirectamente en las prácticas artísticas. Cauquelin abre el campo a discursos de distinto género, como los de los críticos e historiadores de arte, de los especialistas en semiótica, de los fenomenólogos, de los psicoanalistas y de los propios artistas, que a menudo teorizan acerca de su práctica. El libro también desmenuza con lucidez el «rumor teórico» de los innumerables y no siempre anónimos «opinadores» que dicen no saber nada de arte, pero cuyas intervenciones son generalmente muy fuertes y a fin de cuentas actúan también como auxiliares teóricos importantes, por su acción específica en el dominio del arte.

Tradición y deuda busca desarticular la idea de la tradición europea y estadounidense como única tradición moderna. Por eso propone un conjunto de genealogías del modernismo a través de particularidades que van por fuera de la tradición occidental dominante. Por un lado se postula la genealogía poscolonial, el modernismo del realismo socialista de la Unión Soviética, China y otros estados satélite. Por la otra, una tradición underground en América Latina y Europa del Este. El libro reflexiona acerca de la globalización como un esfuerzo por luchar contra la desposesión simbólica y económica que llevó a cabo el eurocentrismo y el supremacismo blanco. Joselit no descarta las tradiciones dominantes, sino que las entiende en el contexto de otras expresiones simultáneas que fueron forzadamente sincronizadas, a fines de los años ochenta y comienzos de los noventa. Esta sincronización puso a dialogar las distintas tradiciones modernistas, haciéndolas corresponder en un marco temporal de un modo que puede resultar opresivo. Por eso el autor propone cambiar el término contemporaneidad, por el de sincronización, dado que se sincronizó la pobreza con el capital. Hablar de contemporaneidad supone una coexistencia neutral. Pensar la sincronización busca reflexionar sobre las distintas modernidades como una lucha.

En este ensayo sorprendente, Timothy Morton aborda la cuestión de lo humano, su esencia, sus límites y diferencias respecto de los animales, los objetos y el mundo en general. El autor presta atención a fenómenos de violencia -producidos por el hombre pero que a la vez lo exceden- y al mismo tiempo hace una revisión crítica del ecologismo. Morton se propone una crítica radical del antropocentrismo y del humanismo, así como de la tradición filosófica que hace que la existencia del mundo dependa de la percepción y conceptualización del sujeto. Humanidad supone una apuesta política muy interesante y arriesgada porque busca discutir, continuar y ampliar la tradición heredera de la obra de Marx. El autor de Hiperobjetos introduce lo «no-humano» en el humanismo tradicional. Y aquí por «no-humano» se entiende no sólo a los animales y las plantas sino también a fenómenos menos estudiados por la antropología, como el calentamiento global, los virus o las sustancias radioactivas. Morton se pregunta: ¿cómo definir la vida? ¿A qué distancia de lo no-vivo se la debe colocar? Y pone en diálogo una serie de conceptos de la discusión contemporánea: «fantasma», «especie» y «comunidad», entre otros. Con una prosa muy entretenida y filtrada por la cultura pop busca socavar la oposición entre lo humano y lo no-humano, con alusiones permanentes a la cultura contemporánea, porque es un filósofo que escapa de lo estrictamente académico. La idea de este libro no es simplemente una revisión del marxismo sino una utilización de ese marco para llegar a lo que se plantea en el subtítulo: se trata de ver qué hay en común o qué solidaridad es posible. Por lo tanto también hay una intervención en los debates sobre las formas de asociación que no estén basadas en la identidad (por ejemplo: en el unirse por ser iguales, por ser de clase trabajadora o por ser mujeres). La apuesta de Morton tiene que ver con asumir que la solidaridad se lleva a cabo por la decisión ética y política de negarse a colaborar con la acción capitalista de contrarrestar la lógica solidaria. En este cruce entre materialismo y ecologismo, Morton propone una nueva «ola» de pensamiento y activismo ecológico utilizando las armas del pensamiento para construir sistemas de solidaridad y para abrir el futuro-presente. Humanidad busca diseñar un discurso que en el siglo XXI ocupe el lugar, la potencia política y utópica que tuvo el marxismo dos siglos antes.