BREVE TRATADO SOBRE LA FELICIDAD

Tras su polemico Breve tratado sobre la estupidez humana y su defensa de la educación humanista en Los griegos y nosotros, Ricardo Moreno nos presenta su personal reflexión sobre la felicidad. No se trata de dilucidar lo que sea, tarea quizá imposible, sino deducir por que con los mismos triunfos en la mano unos saben ser felices y otros no. Como ya nos alertó en su anterior tratado, la estupidez nunca allana el camino hacia la felicidad, muy por el contrario, lo bloquea, obstaculiza y destruye. Así que es muy útil dialogar con aquellos pensadores que en toda epoca y tan distantes en el tiempo se han enfrentado con la pregunta más importante de la Filosofía, y que tantas implicaciones tiene para nuestra vida; todos ellos se convierten en nuestros contemporáneos, y sus pensamientos, encadenados unos con otros, forman el hilo conductor con el cual podemos buscar la salida hacia la felicidad, en medio del laberinto que nos ha tocado vivir

Los textos aquí reunidos intentan pensar, cada uno a su manera, problemas específicos de la política. Si hoy la política parece atravesar un eclipse duradero, en el cual se presenta en una posición subalterna respecto de la religión, de la economía e incluso del derecho, esto se debe a que, en la misma medida en que perdía conciencia del propio rango ontológico, la política evitó la confrontación con las transformaciones que de manera progresiva desde su seno han vaciado de contenido sus categorías y conceptos. Es por este motivo que, en este libro, se buscan paradigmas genuinamente políticos en experiencias y fenómenos que a menudo no son considerados tales (o lo son de forma marginal): la vida natural de los hombres (la zoé, en un tiempo excluida del ámbito propiamente político, es ahora restituida, conforme la diagnosis de la biopolítica foucaultiana, al centro de la pólis); el estado de excepción (esa suspensión temporal del ordenamiento legal, que, por el contrario, demuestra que constituye su estructura en todo sentido fundamental); el campo de concentración (esa zona de indiferencia entre lo público y lo privado y, a la vez, matriz oculta del espacio político en que vivimos); el refugiado, que, al romper el nexo entre el hombre y el ciudadano, de figura marginal se transforma en factor decisivo de la crisis del Estado-nación moderno; el lenguaje, objeto de una hipertrofia y, a un tiempo, de una expropiación, que definen la política de la sociedad democrático-espectacular en la que vivimos; la esfera de los medios puros o de los gestos (es decir, de los medios que, a pesar de seguir siendo tales, se emancipan de la relación que tienen con un fin) como esfera propia de la política.

Este libro es un ensayo de fenomenología y de antropología ?y hasta una poética? de los gestos de levantamiento. Interroga a los cuerpos con la psique a través del vínculo profundo, paradójico, dialéctico, que se instaura entre el deseo y la memoria. Al igual que hay un «lo que nos mira» más allá de «lo que creemos ser», hay quizás también un «lo que nos levanta» más allá de «lo que creemos ser». Se trata de una cuestión planteada al principio ?o en el interior? de nuestras opiniones o acciones partidarias: una cuestión planteada, pues, a los gestos y a las imaginaciones políticas. Una cuestión planteada a la potencia de levantarse, incluso cuando el poder no está a la vista. Esa potencia es indestructible, como el deseo mismo. Es una potencia de desobedecer. Es tan inventiva que merece una atención a la vez precisa (porque lo singular, en este caso, nos dice más que lo universal) y errática (porque los levantamientos surgen en tiempos, en lugares y a escalas en los que no se los esperaba).

La segunda edición de ¿Quién teme a la naturaleza humana?, sustancialmente revisada y actualizada, se estructura en cuatro partes. La primera pone a disposición del lector una mirada crítica acerca de los intentos surgidos desde el campo evolucionista por perfilar los rasgos de nuestra naturaleza y del debate generado en torno a los mismos. La segunda plantea un modelo de naturaleza humana compatible pero diferente del que contempla el programa naturalista, la naturaleza de Homo suadens. La tercera parte analiza cuál debería ser el impacto de ese modelo en las ciencias sociales y la cuarta y última parte se construye como una insólita y profunda reflexión filosófica sobre la historia del pensamiento occidental y la metafísica.

He aquí un libro insólito que comienza con Parménides y concluye con Heráclito. Entre lo uno y lo otro, Platón que da paso a Nietzsche y Nietzsche que da la vueltaEncuadernación: RústicaColección: Espiral hispano-americana,37 a Platón. Nombres estos, más que autores, de líneas de pensamientos que son en realidad pretexto para ir configurando una forma de pensar y sentir a tono con el significado estricto de término estética: no el estudio de lo bello sino la experiencia de caer en cuenta o percatarse de la prolijidad de lo real. Se destaca así el impulso trangresor del pensar y los límites de la escritura filosófica en pleno auge de una suerte de organización mundial de la estupidez.El drama de la escritura filosófica es el primero de una serie de tres volumenes que bajo los títulos sucesivos de la Danza en el Laberinto y la Invencion de sí Mismo deberían completar el proyecto de una Estética del pensamiento.

Peter Sloterdijk retrata algunos temperamentos filosóficos desde la Antigüedad hasta el siglo XX y abre un nuevo acceso a los grandes maestros de la filosofía. El título de la presente colección alude a la conocida sentencia de Fichte de que la filosofía que uno elige depende del tipo de persona que se es. Con ello quería decir que las almas serviles se deciden por un sistema naturalista que justifica su servilismo, mientras que las personas de mentalidad orgullosa se aferran a un sistema de libertad. Esta observación sigue siendo ahora tan verdadera como siempre. Espero haber mostrado con los breves estudios aquí reunidos que la escala de los temperamentos filosóficos va mucho más allá de la oposición entre tipos cobardes y orgullosos. Es tan extensa como el alma iluminada por el logos, cuyos límites, afirmaba Heráclito, resultan imposibles de alcanzar, por mucho que se la recorra. PETER SLOTERDIJK