* ARTE EN LA TIPOGRAFIA Y TIPOGRAFIA EN EL ARTE

Según el concepto platónico de belleza, ésta se manifiesta en los objetos que son simplemente útiles. Siendo así, la radical utilidad de la tipografía exalta la suya en una epifanía tan espléndida en su variedad como recatada en su ostentación. En efecto, pese a tenerla siempre a la vista, la tipografía resulta casi invisible. Arte en la tipografía y tipografía en el arte propone contemplar esa belleza útil desde un ángulo apasionado, ofreciendo algunas de las más geniales creaciones, modelos o prototipos. Si el tipo de imprenta resume tantas propiedades plásticas es porque, como apreció el arquitecto Peter Behrens, «es uno de los más elocuentes medios de expresión de cada época o estilo». Además, numerosos artistas plásticos del siglo XX han reparado también en la belleza de la tipografía, añadiendo letras de imprenta a sus composiciones y destacando con sus obras de arte el arte que permanece oculto en la tipografía ante la distraída mirada del mundo.

El presente libro contiene la edición facsímil del cuaderno de Paul Gauguin Ancien culte mahorie, que el pintor elaboró en los años 1892-1893, durante su primera estancia en Tahití. Se trata de un delicado manuscrito en el que se refieren determinados aspectos de la mitología maorí -con especial atención a su cosmogonía- extraídos de las páginas del libro del etnólogo y diplomático Jacques-Antoine Moerenhout (1796-1879) Voyages aux îles du Grand Océan (1837). La presente edición del manuscrito (perteneciente al Museo de Orsay pero conservado en el Museo del Louvre, Gabinete de los dibujos, RF 10755) incluye una Presentación de Luis Puelles y un Epílogo de Patxi Lanceros. La transcripción y traducción del texto corre a cargo de Alexandra Bouteaux.

Como dice el autor en su prólogo de manera muy acertada, el arte nos sitúa ante nosotros mismos: ya sea como testimonio histórico, ya sea como faro (la metáfora es de Baudelaire) que nos ilumina y proyecta posibilidades de ser. Es natural y evidente que a lo largo de la historia cambiamos, del mismo modo cambian las imágenes de nosotros mismos: el arte es un testigo excepcional para seguir esas transformaciones. Al mismo tiempo que nos ofrece un conocimiento universal o, si se prefiere, universalizable, de la condición humana, nos permite comprendernos, interpretarnos y comunicarnos. Actualmente sabemos por las neurociencias (Antonio Damasio, Oliver Sacks, David Eagleman) lo que desde las artes se ha intuido desde siempre: que a través de las emociones y de las pasiones se despiertan conocimientos, que sin ellas estaríamos más ciegos y más sordos de lo que estamos.

En la actualidad, el arte puede liberar al hombre de su confusión devolviéndole lo que ha perdido: éste fue el mensaje de Kandinsky, fundador de la pintura abstracta. No se trata de representar el mundo de los objetos, sino nuestra vida interior. ¿Cómo pintar y hacer ver las emociones ocultas de nuestras almas, cómo mostrar lo invisible? Considerada «difícil», la pintura abstracta abre paradójicamente el camino hacia una cultura verdaderamente popular y confluye con el arte preocupado por lo sobrenatural, con el arte sagrado, como nos explica Michel Henry.

Escrito hace ya más de medio siglo, no por azar después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial, este libro trata de las representaciones de lo demoníaco en el arte europeo desde el siglo XIV al XVII. En el Prólogo a este ensayo Corrado Bologna comienza por presentarnos al autor de esta obra, Enrico Castelli, como un enamorado de la categoría de lo demoníaco, y lo compara con Eugenio d;Ors por su pasión por el barroco, o con Jurgis Baltrusaitis por su gusto por lo fantástico. Los diarios de Castelli ;de los que se citan algunos pasajes en el Prólogo; muestran el itinerario de la construcción del libro: cómo las visitas a los museos del norte de Europa, en especial a los de München y Colmar, y la visión de los Brueghel, Memling, Grünewald, Altdorfer o Durero, provocaron este «pensamiento del arte», esta «teología del arte». Este gran humanista que durante años reunió en Roma a la flor de la intelectualidad europea en unos encuentros «epifánicos» (Paul Ric;ur, André Chastel, Raimon Panikkar, Karl Kerényi, Emmanuel Lévinas, y otros) forjó una hermenéutica espiritual del arte, de la que este libro es su mejor expresión.