COMO TOMAR DECISIONES

UNA OBRA QUELOGRA OFRECER SABIDURÍA PRÁCTICA PARA CADA DÍA CON UNA VISIÓN POSITIVA. INDICA CUÁL DEBE SER LA CONDUCTA CORRECTA EN LAS SITUACIONES MÁS COMUNES DE LA VIDA.

Nuestro tiempo es tiempo de modestia: época light. La reflexión huye de los grandes sistemas y la acción de las grandes empresas. ¿Quién ambiciona ya descubrir la verdad, alcanzar el bien, practicar la justicia? ¿Quién pretende poseer el secreto de la felicidad? Pequeñas verdades, minúsculos bienes, fragmentos de justicia, retazos de felicidad nos ayudan, si no a «vivir bien», en el hondo sentido de los clásicos, al menos a «pasarlo bien»: a pasarlo lo mejor posible. Y, sin embargo, las preguntas por la rectitud y la justicia, por la legitimidad del poder y la esperanza de salvación continúan pidiendo respuesta a una cultura que precisa contestarlas pata recobrar su sentido. Abordar tales cuestiones es el propósito de este libro.

Obra que alberga, junto con la "Ética a Nicómaco", lo más representativo de la doctrina moral de Aristóteles (384-322 a.C.), el tratado que recibe el nombre de "Ética Eudemia" está dedicado íntegra y particularmente a lo que podríamos llamar en sentido general la filosofía del carácter y del comportamiento humano. El filósofo aborda en ella las principales cuestiones que tienen que ver con el ámbito de la acción humana, siempre atento a descubrir aquellas condiciones que hagan posible la «vida buena» o "eudaimonía". Con todo, no se ocupa de ofrecer recetas morales ni normas prácticas de actuación, sino que se centra en analizar los factores que inciden en el desenvolvimiento del hombre en sociedad, ya que la vida humana sólo tiene pleno sentido como vida colectiva en el marco de la polis

La Historia del Pensamiento muestra que los hombres de todos los tiempos han vuelto la mirada una y otra vez hacia la Ética a Nicómaco donde encontraron respuestas a sus acuciantes preguntas sobre qué vida merece la pena ser vivida, qué es la amistad, la justicia, la bondad, la verdad y qué virtudes son necesarias para vivir con otros en sociedad. El hombre es un ser que vive y convive. Su existencia no se agota en un vivir, sino que se realiza plenamente en el convivir, en el ser con otros. En esa convivencia el hombre despliega su actuación, y es ahí donde aparece la ética que juzga y que estudia, los actos humanos. Acciones que permiten una relación dinámica con otros en la convivencia plena que lo humaniza, y lo faculta para realizar el ideal de bien vivir en sociedad. Aristóteles propuso una ética que abarcara todo el amplio espectro del actuar del hombre, aunque escribiera tres tratados de ética, la ética no fue para él un recetario al estilo de los sofistas, sino una investigación de cómo surge el sentido moral en el hombre y cómo se manifiesta. El nacimiento tiene que ver con el mismo hombre, es intrínseco a él, y su manifestación es la forma de vida del ser humano que es totalidad y está relacionada con la ética, porque el hombre es un animal racional y comunicativo, un ser que trabaja y con su esfuerzo adquiere, fabrica, los medios necesarios para su subsistencia. Esta capacidad configura al hombre como un ser que lleva una existencia activa, pero libre porque es dueño de sus actos.

El espectador no desea el horror, pero lo disfruta en el arte y lo sufre en la vida. Cuando se trata de la monstruosa combinación de lo abyecto y lo sublime, el goce se convierte en un placer nunca apaciguado, siempre problemático, con frecuencia irresuelto, que linda con lo fisiológico, incluso con lo patológico. Una retórica de los efectos que el espectador conoce bien; de efectos extremos que convierten al receptor en voyeur o en víctima (junto con la víctima exhibida), y que llegan incluso a transformarlo, cuando la crueldad se exhibe obscenamente, en un verdugo insensible. Miradas del horror que son placer del límite y placer al límite: así lo enseña el siglo XVIII. Este siglo del buen gusto elabora un sentido del límite, pues representar el horror significa, más que domesticarlo, hacerlo todavía disfrutable. Juego de límites que dejan de ser límites aludiendo a un infinito que a menudo posee los rasgos de lo sublime.