* GESTO EN EL ARTE, EL

La historia de la pintura ha estado dominada por el deseo de expresar de un modo convincente las pasiones, las ideas y los sentimientos de los seres humanos. Los artistas se han servido así de la «fisiognómica», que atiende a su reflejo en los rostros, pero siempre ha contado mucho, también, el mundo de los gestos: los movimientos de las manos o las posturas del cuerpo en general han estado codificados, convirtiéndose en los ingredientes de una especie de lenguaje rico y bien articulado. El gran historiador del arte André Chastel se ocupó mucho de ello, y como muestra de sus agudas indagaciones acerca de este tema se recogen aquí tres de sus ensayos más significativos sobre la gestualidad en el Renacimiento, la significación del dedo índice y el llamado signum harpocraticum. Se trata de una introducción muy aguda y sugerente a un asunto básico de la cultura occidental.

Como dice el autor en su prólogo de manera muy acertada, el arte nos sitúa ante nosotros mismos: ya sea como testimonio histórico, ya sea como faro (la metáfora es de Baudelaire) que nos ilumina y proyecta posibilidades de ser. Es natural y evidente que a lo largo de la historia cambiamos, del mismo modo cambian las imágenes de nosotros mismos: el arte es un testigo excepcional para seguir esas transformaciones. Al mismo tiempo que nos ofrece un conocimiento universal o, si se prefiere, universalizable, de la condición humana, nos permite comprendernos, interpretarnos y comunicarnos. Actualmente sabemos por las neurociencias (Antonio Damasio, Oliver Sacks, David Eagleman) lo que desde las artes se ha intuido desde siempre: que a través de las emociones y de las pasiones se despiertan conocimientos, que sin ellas estaríamos más ciegos y más sordos de lo que estamos.

Escrito hace ya más de medio siglo, no por azar después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial, este libro trata de las representaciones de lo demoníaco en el arte europeo desde el siglo XIV al XVII. En el Prólogo a este ensayo Corrado Bologna comienza por presentarnos al autor de esta obra, Enrico Castelli, como un enamorado de la categoría de lo demoníaco, y lo compara con Eugenio d;Ors por su pasión por el barroco, o con Jurgis Baltrusaitis por su gusto por lo fantástico. Los diarios de Castelli ;de los que se citan algunos pasajes en el Prólogo; muestran el itinerario de la construcción del libro: cómo las visitas a los museos del norte de Europa, en especial a los de München y Colmar, y la visión de los Brueghel, Memling, Grünewald, Altdorfer o Durero, provocaron este «pensamiento del arte», esta «teología del arte». Este gran humanista que durante años reunió en Roma a la flor de la intelectualidad europea en unos encuentros «epifánicos» (Paul Ric;ur, André Chastel, Raimon Panikkar, Karl Kerényi, Emmanuel Lévinas, y otros) forjó una hermenéutica espiritual del arte, de la que este libro es su mejor expresión.