AMOR DESINTERESADO EL

"Jesús el Cristo, vivió la misma vida sencilla, siempre confiando en el Señor y sin pensar en el mañana, que vivieron Buda, Krishna y otros videntes vedantines y sabios de la antigüedad, y su maravillosa historia ha demostrado al mundo que poseía poderes divinos, manifestando esos poderes a través de sus actos. Desde su infancia, vivió en la conciencia de Dios y se dio cuenta de la íntima relación que existe entre el alma individual y el Padre Celestial, viviendo una vida que se ha erigido como un ejemplo frente a todos los buscadores de la espiritualidad. El amor desinteresado por la humanidad mostrado por Jesús el Cristo, fue único y siguiendo su ejemplo, debemos tratar de amar a todos los seres humanos; es más, amar a todos los seres vivos, como dijo Buda. En nuestras vidas, tenemos que seguir el camino de Jesús, el Cristo, en el Amor Universal. Es por esta razón por lo que el Vedanta acepta el ideal de Cristo y lo presenta ante el mundo, eligiéndolo antes que a otros buscadores de la espiritualidad, pidiendo que se siga el camino de Jesús el Cristo, para ser como Cristo, para vivir la vida de Jesús el Cristo y obedecer sus enseñanzas, adorándolo como un Salvador de la humanidad y un Redentor del mundo. "

En Vida, la mirada de Heinrich Seuse, cargada de un acento claramente cristocéntrico, le lleva a reinterpretar buena parte del pensamiento de su maestro Eckhart a partir del sufrimiento de Cristo y de su necesaria imitación. La alta escuela del abandono (gelassenheit) por él pregonada enseña al ser humano a mirarse en el espejo del Cristo de la Pasión para, conformando su imagen a la de Cristo, transformarla en la Deidad. Pero quizá el rasgo más característico del pensamiento de Seuse sea su teoría de la imagen, que establece como método eficaz para alcanzar la ausencia de toda imagen. Superar las imágenes por medio de las imágenes se convierte así en una mistagogía destinada a mostrar la verdadera brecha que lleva a la Deidad.

El Deutero-Isaías o Segundo Isaías se considera una de las más grandes personalidades de la Biblia. Sus notables cantos poéticos, Salmos y Profecías contienen los más auténticos valores espirituales del Antiguo Testamento y construyen un verdadero eslabón con el Nuevo Testamento. Isaías llegó a ser uno de los más grandes constructores de los ideales judíos y cristianos en que se basa nuestra civilización. En torno a este hombre fascinante, Sholem Asch ha creado una magnífica novela. Las innumerables escenas de la vida cotidiana en Babilonia, los temples, los jardines colgantes, el banquete de Baltarsar, las inexpugnables murallas de la ciudad, constituyen un exuberante fresco y quizá la obra más imaginativa y apasionante del autor.

Una crónica de la sublime historia e ideas peculiares de la muerte y el más allá, esta inquietante cronología se adentra en las barreras fractales de la psicología, cultura, biología y física, explorando temas como los dioses mayas de la muerte, golems, espiritismos, zombis e inmortalidad cuántica. En cada página encontrarás bellas imágenes e ideas inesperadas de la muerte y de lo que puede haber al otro lado.

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Si el volumen primero de Sufismo y taoísmo estudiaba en profundidad, y esclarecía, los principales conceptos ontológicos del sufismo, en este segundo volumen, y siguiendo los mismos criterios que en el anterior, el autor nos introduce en los planteamientos esenciales del pensamiento filosófico taoísta y adopta como fuentes para su estudio a dos de sus máximos representantes, Laozi (Lao Tsé) y Zhuangzi (Chuang Tzu). Toshihiko Izutsu concluye este libro con un esclarecedor análisis comparativo de estos dos sistemas ontológicos que aparentemente no tienen conexión histórica pero que, sin embargo, esconden preocupaciones metafísicas comunes.

Aunque sean abundantes los estudios consagrados a lo largo del último siglo a la mística religiosa, ha sido muy escasa la atención prestada a aquellas formas de experiencia que, sin adscribirse a ninguna tradición religiosa particular, parecen merecer indiscutiblemente la consideración de «místicas». Una mística, pues, de difícil definición, ajena a la ortodoxia, y que Michel Hulin califica de «salvaje». Se trata de experiencias con frecuencia súbitas, inesperadas, que aparecen incluso en personas ajenas a toda preocupación religiosa: una repentina sensación de comunión espiritual con la naturaleza, la entrada en una realidad atemporal provocada por un recuerdo de la infancia en principio tal vez intranscendente, la fugaz percepción de un olor o un sabor... modalidades diversas de enfrentamiento inesperado con una realidad numinosa que procura la vivencia de un «sentimiento oceánico» ajena al universo religioso y que nos sitúa fuera de las coordenadas habituales de la realidad cotidiana. Pueden ser también experiencias inducidas por el consumo de determinadas substancias, tema que es analizado aquí con rigor y lucidez implacables.