SOBRE LA CLEMENCIA

Dedicado a un Nerón que iniciaba su andadura al frente del Imperio romano, "Sobre la clemencia" quiere ser una guía para el comportamiento del gobernante y es en este sentido un claro antecedente del género llamado «espejo de príncipes», que tan buena fortuna alcanzaría en siglos posteriores. En este tratado, Séneca, desde sus postulados de pensador estoico atento a los posibles excesos del poder, analiza lo que deben ser los resortes de éste y, poniendo como modelo de gobernante a la figura del sabio, aconseja al soberano que, lejos de ejercer este poder con brutalidad, alcance el respeto de sus súbditos aplicando la moderación en el ejercicio del mismo. Otras obras de Séneca en esta colección: "Escritos consolatorios", "Sobre la felicidad", "De la cólera y Sobre la firmeza del sabio". "Sobre el ocio". "Sobre la tranquilidad del alma". "Sobre la brevedad de la vida". Traducción e introducción de Carmen Codoñer

La polémica Constant-Kant tuvo lugar cuando Inmanuel Kant replico directamente a una observación crítica formulada por Constant en su panfleto Des Réactions Politiques. El tema sobre el que se debatía era la existencia de un deber incondicionado de decir siempre y en cualquier situación la verdad. Frente a las tesis del imperativo universal moral de la verdad del filósofo de Koënisberg, Constant opone los ejemplos concretos de situaciones en las que decir la verdad puede equivaler a hacer el mal. Gabriel Albiac no explica en el Estudio introductorio que precede a la edición de los textos completos de la querella, cuanto anticipan las tesis que aquí se debaten, los problemas que generará el totalitarismo y el terror en el mundo de las ideologías holistas. Pero más allá de las consecuencias que pueden deparar las reflexiones en este libro relativas al derecho a decir y exigir la verdad - que es un de los postulados de la sacralización de la teología operada a partir del Renacimiento y de la Ilustración-, la polémica Constant/ Kant oculta otro segundo debate sobre el valor de los principios, la forma de construirlos y su eficacia para regir y explicar la realidad que se demuestra de excepcional interés en un siglo como el XXI, desbordado por su incapacidad de comprender los hechos que todos los días ofrece un mundo empírico en continua efervescencia, debido a la carencia de un sistema de categorías de principio generalmente aceptados que pueda servir de referente para unificar la multiplicidad de lo singular. En esta polémica que surge entre, un gran filósofo consagrado, que no tuvo reparo en salir al quite de un argumento que consideraba digno de réplica, y un joven aventurero dotado de extraordinaria inteligencia que iba a demostrarse capaz de comprender el mundo en que iniciaba su singladura, están contenidos en ciernes los supuestos básicos de alguno de lo problemas centrales de nuestra difícil postmodernidad.

Nuestro tiempo es tiempo de modestia: época light. La reflexión huye de los grandes sistemas y la acción de las grandes empresas. ¿Quién ambiciona ya descubrir la verdad, alcanzar el bien, practicar la justicia? ¿Quién pretende poseer el secreto de la felicidad? Pequeñas verdades, minúsculos bienes, fragmentos de justicia, retazos de felicidad nos ayudan, si no a «vivir bien», en el hondo sentido de los clásicos, al menos a «pasarlo bien»: a pasarlo lo mejor posible. Y, sin embargo, las preguntas por la rectitud y la justicia, por la legitimidad del poder y la esperanza de salvación continúan pidiendo respuesta a una cultura que precisa contestarlas pata recobrar su sentido. Abordar tales cuestiones es el propósito de este libro.

La Historia del Pensamiento muestra que los hombres de todos los tiempos han vuelto la mirada una y otra vez hacia la Ética a Nicómaco donde encontraron respuestas a sus acuciantes preguntas sobre qué vida merece la pena ser vivida, qué es la amistad, la justicia, la bondad, la verdad y qué virtudes son necesarias para vivir con otros en sociedad. El hombre es un ser que vive y convive. Su existencia no se agota en un vivir, sino que se realiza plenamente en el convivir, en el ser con otros. En esa convivencia el hombre despliega su actuación, y es ahí donde aparece la ética que juzga y que estudia, los actos humanos. Acciones que permiten una relación dinámica con otros en la convivencia plena que lo humaniza, y lo faculta para realizar el ideal de bien vivir en sociedad. Aristóteles propuso una ética que abarcara todo el amplio espectro del actuar del hombre, aunque escribiera tres tratados de ética, la ética no fue para él un recetario al estilo de los sofistas, sino una investigación de cómo surge el sentido moral en el hombre y cómo se manifiesta. El nacimiento tiene que ver con el mismo hombre, es intrínseco a él, y su manifestación es la forma de vida del ser humano que es totalidad y está relacionada con la ética, porque el hombre es un animal racional y comunicativo, un ser que trabaja y con su esfuerzo adquiere, fabrica, los medios necesarios para su subsistencia. Esta capacidad configura al hombre como un ser que lleva una existencia activa, pero libre porque es dueño de sus actos.

.. Así comienza un apasionante llamamiento a revitalizar la contracultura, entendida no como un destino utópico, sino como un proceso de transformación y de resistencia ante la tiranía. Curtis White ("el crítico cultural más perverso e inspirador del momento", seEgún la revista Elle) considera que la contracultura es nuestra mejor esperanza para superar los antagonismos sociales, salvar el planeta y crear el mundo en el que realmente queremos vivir. De paso, White reivindica el budismo, pone a Elon Musk en su sitio, destripa el trumpismo y nos anima a seguir el consejo de Zizek ante un mundo sin remedio: "Vuélvelo a intentar. Vuelve a fracasar. Fracasa mejor"."Este libro no solo se propone ser una llamada a las armas contraculturales, como si gritáramos: "CiudadaEnos del mundo, árelajémonos!", sino que también quiere inspirar la libertad, el carácter lúdico, la inteligencia y la honestidad que son características de la contracultura". CURTIS WHITE