*F RECORDAR A LOS DIFUNTOS

A pesar de los avances científicos y tecnológicos -quizá incluso en parte debido a ellos-, nuestra época se encuentra particularmente mal equipada para lidiar con un tema tan crucial como la muerte, en especial cuando se presenta de manera cercana, incluso íntima. Aunque buena parte de nuestra vida consiste en prepararnos para muchas cosas, la muerte permanece como un tabú pavoroso, y son muy pocas las personas dispuestas a asimilarla de una manera correspondiente a su carácter inevitable. Sin embargo, las consecuencias de un duelo no procesado pueden durar, como lo saben algunos desventurados, por el resto de la vida. En Recordar a los difuntos, Arnoldo Kraus aborda la decaída y posterior fallecimiento de Helen, su madre de 89casi90 años, con una asombrosa mezcla de la precisión de la mirada médica, combinada con la sensibilidad del literato. El resultado es una lúcida reflexión que reúne la distancia necesaria para poder elaborar sobre un tema tan doloroso, con una mirada entrañable que comprende que en ocasiones el mayor acto de amor hacia los seres queridos consiste precisamente en conseguir desprendernos de ellos, pues "Morir en paz" es un objetivo que debería integrarse al trajín de la vida.» Para Arnoldo Kraus, "Los difuntos son parte de la vida, no de la muerte", e incluso en un caso tan próximo como el de su propia madre, postula que si bien en efecto la muerte es la culminación de aquello que llamamos vida, no es solamente eso, pues contiene en sí una dimensión espiritual que trasciende de lejos el final de la vida que se extingue. A la pregunta "¿Hay vida después de la muerte?", Arnoldo Kraus responde afirmativamente, más no desde un punto de vista esotérico, sino a través de la innegable huella que la muerte imprime a quienes han de seguir viviendo pues, nos dice en Recordar a los difuntos, los muertos viven en nosotros como recuerdos, emociones, incluso posesiones, y no es aventurado pensar que uno de los elementos fundamentales de una vida plena pase primero por tener una relación también plena con la muerte.

Se dice que quienes se iniciaban en los misterios de Eleusis, en la Grecia antigua, alcanzaban el conocimiento supremo, y todos los secretos del mundo se revelaban ante ellos. La figura central de esa revelación –en la que se concentraban el saber y la vida– era una muchacha indecible. Cualquiera que tuviese la fortuna de contemplarla, alcanzaría la iluminación que sólo los iniciados conocen, y su vida sería más clara, más elevada, más sencilla. Pero ¿cómo encontrarla?, ¿cuál era su forma?, ¿qué nombre tenía? En este libro, Giorgio Agamben –quizá el mejor filósofo de nuestro tiempo– y Monica Ferrando –una de las artistas contemporáneas más importantes– tratan de respondernos a esas preguntas mediante un hermoso diálogo entre las palabras y las imágenes, un diálogo que interroga y que recorre los misterios de Eleusis, el mito de Kore-Perséfone, su rapto en los campos de Sicilia, su estancia en la oscura tierra de Hades, la búsqueda y desdicha de Deméter, la risa obscena de Baubo, la vuelta de Kore a la tierra de los dioses y, finalmente, la dicha del reencuentro con su madre y con la luz. Leer este libro es adentrarse, de la mano de Agamben y Ferrando, en un proceso de iniciación. Pero ¿una iniciación a qué? No se trata de una doctrina secreta de la cual no podamos hablar, sino de la vida misma y de la ausencia de misterio. Porque, al cerrar este libro, habremos aprendido que en el mundo no hay nada que se oculte ante nosotros, y que toda la belleza a la que podemos aspirar se concentra en la figura de una muchacha indecible. Y, al menos durante la lectura –durante los instantes de nuestra iniciación–, la felicidad y la bienaventuranza se instalarán en nuestra vida.

«¿Hay valores universales? ¿Dónde situar lo que es común a todos los hombres? ¿Cómo concebir el diálogo entre las culturas? Para responder a estas cuestiones, hemos de observar el surgimiento de lo político a partir de lo común y remontar el curso de la compleja historia de nuestra noción de lo universal, rebasando el punto de la invención del concepto y observándolo en la ciudadanía romana o en la neutralización de todas las divergencias que se produce gracias a la noción de la salvación cristiana. Pero convendrá interrogar a las demás culturas: ¿acaso no es la búsqueda de lo universal la singular preocupación de Europa? Es hora, en efecto, de abandonar el universalismo fácil y el relativismo indolente, y de volver a determinar cualitativamente unos derechos humanos absolutos, de pensar de nuevo el diá-logo de las culturas en términos que no sean de identidad y de diferencia, sino de distancia y de fecundidad, sin olvidar el plano común de lo inteligible; de considerar por tanto que esas culturas son otros tantos recursos que hay que explorar, a pesar de estar amenazados por la moderna tendencia del mundo a la uniformidad. Y es que sólo esta pluralidad de las culturas permitirá sustituir el arraigado mito del hombre por el infinito despliegue de lo humano, según queda entre ellas promovido y reflejado.» François Jullien